2025 ජුබිලි වසර වෙනුවෙන් පාප් තුමන් නිකුත් කළ ලේඛනයේ සිංහල පරිවර්තනය

මෙය 2025 ජුබිලි වසර වෙනුවෙන් පාප් තුමන් නිකුත් කළ Spes Non Confundit(බලාපොරොත්තුව අපව අත්නොහරියි) යන ලේඛනයේ සිංහල පරිවර්තනයක් වන අතර නිළ නොවන පරිවර්තනයක් වන බැවින් පෞද්ගලික භාවිතයට පමණක් යොදාගන්න. අපගේ ඉදිරි කතෝලික පරිවර්තන සදහා සහය වීමට කැමති නම් Theology.lk Facebook පිටුව හරහා දැනුවත් කරන්න.

"බලාපොරොත්තුව ලජ්ජාවට නොපමුණුවන්නේය" (රෝම 5:5) පාවුල්තුමා රෝමයේ කිතුනු ප්‍රජාව අමතනු ලැබුවේ, බලාපොරොත්තුවේ ආත්මය තුළ මෙම දිරිගැන්වීමේ වචන පවසමිනි. පැමිණෙන්නාවූ ජුබිලියේ කේන්ද්‍රීය පණිවිඩය ද බලාපොරොත්තුවයි. පුරාතන සම්ප්‍රදයානුකූලව ශුද්ධෝත්තම පියතුමා සෑම වසර විසිපහකට වරක් ජුබිලි වර්ෂයක් ප්‍රකාශයට පත් කරනු ලබයි. ශුද්ධ වූ වර්ශය සැමරීම සඳහා රෝමයට යන සියලු බලාපොරොත්තුවේ වන්දනාකරුවන් ද, අපෝස්තුලු පේදුරු සහ පාවුල්තුමාගේ නගරයට යාමට නොහැකි වුවද, තම දේශීය කිතුනු සංඝ තුළ එය සමරන අනෙකුත් සියලු දෙනා ද වෙතද මම අවධානය යොමු කරමි. සැමටම, ජුබිලි වසර, අපගේ ගැලවීමේ "දොරටුව" (ජොහාන් 10:7,9) වන ජේසු සමිඳාණන් සමඟ අව්‍යාජ, පෞද්ගලික හමුවීමේ මොහොතක් වනු ඇත. උන්වහන්සේව සෑම විටම, සෑම තැනකම "අපගේ බලාපොරොත්තුව" ලෙස ප්‍රකාශ කිරීමට ශුද්ධවූ සභාවට කාර්ය භාරයක් ඇත (1 තිමෝති 1:1).

බලාපොරොත්තුව යනු කුමක්දැයි කවුරුත් දනිති. අනාගතය කුමක් ගෙන එයිදැයි අප නොදැන සිටියද, සෑම පුද්ගලයෙකුගේම හදවතේ, යහපත් දේ පැමිණේවා යන ආශාව සහ අපේක්ෂාව ලෙස බලාපොරොත්තුව පවතී. එසේ වුවද, අනාගතය පිළිබඳ අවිනිශ්චිතතාවය සමහර විට විශ්වාසනීය බලාපොරොත්තුවේ සිට කනස්සල්ල දක්වා, සන්සුන් භාවයේ සිට නොසන්සුන් කනස්සල්ල දක්වා, දැඩි විශ්වාසයේ සිට පැකිලීම සහ සැක කිරීම දක්වා පරාසයක විහිදෙන පරස්පර හැඟීම් ඇති කළ හැකිය. කිසිවකට ඔවුන්ට ප්‍රීතිය ගෙන දිය නොහැකි සේ, අනාගතය ගැන අධෛර්යමත් වූ, අසුභවාදී පුද්ගලයින් අපට බොහෝ විට හමු වේ. අප සැමටම, ජුබිලි වසර බලාපොරොත්තුවෙන් අලුත් වීමට අවස්ථාවක් වනු ඇත. එම බලාපොරොත්තුව සඳහා හේතු සෙවීමට දේව වචනය අපට උපකාර කරයි. එය අපගේ මඟපෙන්වීම ලෙස ගනිමින්, අපෝස්තුලු පාවුල්තුමා රෝමයේ කිතුනුවන්ට පැවසුවා වූ පණිවිඩය වෙත නැවත යමු.

බලාපොරොත්තුවේ වචනයක්

"අප ඇදහිල්ලෙන් දමිටු බවට පමුණුවනු ලැබූ බැවින් අපේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ මඟින් දෙවියන් වහන්සේ හා සමඟ අපට සාමදානය ඇත. තවද ඇදහිල්ලෙන් අපට ලැබී ඇති මේ දේව වරප්‍රසාදයට පිවිසෙන මඟ අපට සලසා දුන්නේ උන් වහන්සේ ය. ඒ නිසා අපට හිමි වන්නට යන දේව මහිමයේ බලාපොරොත්තු ගැන අපි අතිශයින් ප්‍රීති ප්‍රමෝද වෙමු. එබඳු බලාපොරොත්තුවකින් කිසි ම කලකිරීමක් ඇති නොවෙයි. මන්ද, අපට දෙන ලද ශුද්ධාත්මයාණෝ දේව ප්‍රේමයෙන් අපේ සිත් පුරවන සේක." (රෝම 5:1-2,5). මෙම ඡේදය තුළ, ශුද්ධ වූ පාවුල්තුමා අපට මෙනෙහි කිරීමට බොහෝ දේ ලබා දෙයි. රෝමවරුන්ට ලියන ලද හසුන එතුමාගේ සුභාරංචි ප්‍රචාරන කාර්යයේ තීරණාත්මක සන්ධිස්ථානයක් සනිටුහන් කළ බව අපි දනිමු. එතෙක් එතුමා තම ක්‍රියාකාරකම් සිදු කළේ රෝම අධිරාජ්‍යයේ නැගෙනහිර ප්‍රදේශයේ නමුත්, දැන් එතුමා රෝමය දෙසටත්, ලෝකයේ ඇස් හමුවේ රෝමය අර්ථවත් කළ සියල්ල දෙසටත් හැරෙයි. කිසිදු බාධකයක් හෝ සීමාවක් නොදන්නා සුභාරංචිය දේශනා කිරීමේ අරමුණ උදෙසා එතුමා භාරගත් අභියෝගයක් එතුමා ඉදිරියේ විය. රෝමයේ කිතුනු සභාව පාවුල්තුමා විසින් පිහිටුවන ලද්දක් නොවේ, එහෙත් කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ, මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වූ ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ සුභාරංචිය සැමට ගෙන ඒම සඳහා එහි යාමට එතුමාට පෙලඹීමක් ඇති විය. එය පුරාණ පොරොන්දු ඉටු කරන, මහිමයට මඟ පෙන්වන සහ ප්‍රේමය මත පදනම් වූ, කලකිරීමට පත් නොකරන බලාපොරොත්තුවේ පණිවිඩයකි.

බලාපොරොත්තුව උපදින්නේ ප්‍රේමයෙනි. කුරුසිය මත ඇණ ගසනු ලැබූ ජේසුස් වහන්සේගේ සිදුරු කරන ලද හදවතින් උල්පතක් මෙන් ගලා ආ ප්‍රේමය මත එය පදනම් වී ඇත. "අපි සතුරන් ව සිටිය දී ම දේව පුත්‍රයාණන්ගේ මරණය නිසා උන් වහන්සේ සමඟ සමඟි කරනු ලැබුවෙමු නම්, එසේ සමඟි කරනු ලැබූ අපි, දැන් ඊටත් වඩා ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ ජීවිතය නිසා ගැළවීම ලබමු." (රෝම 5:10). ශුද්ධ වූ බව්තීස්මයෙන් ආරම්භ වී, දේව කරුණාවට විවෘත වීමෙන් වර්ධනය වන, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ක්‍රියාකාරිත්වය තුළින් නිරන්තරයෙන් අලුත් වන සහ තහවුරු වන බලාපොරොත්තුවකින් පණගැන්වෙන අපගේ ඇදහිලිවන්ත ජීවිතය තුළ එම ජීවිතය විද්‍යමාන වනු ඇත.

ස්වර්ගය කරා වන්දනා ගමනක යෙදී සිටින සභාවේ ජීවිතය තුළ සිය සදාතනික වැඩසිටීම මගින්, ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ සියලු ඇදහිලිවන්තයන්ව බලාපොරොත්තුවේ ආලෝකයෙන් ආලෝකවත් කරයි. උන්වහන්සේ අපගේ ජීවිත පවත්වා ගැනීමට සහ ශක්තිමත් කිරීමට, සදා දැල්වෙන පහනක් මෙන් එම ආලෝකයෙන් දල්වනු ලබයි. කිතුනු බලාපොරොත්තුව රැවටෙන්නේවත් කලකිරීමට පත් කරන්නේවත් නැත. මන්ද, කිසිවකට හෝ කිසිවෙකුට දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයෙන් අපව වෙන් කළ නොහැකි බවට ඇති සහතිකය මත එය පදනම් වී ඇත: "ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයෙන් අප වෙන් කළ හැකි කිසිවක් ඇද් ද? විපතට වත්, දුක් වේදනාවට වත්, පීඩාවට වත්, සාගින්නට වත්, දුගී බවට වත්, උවදුරට වත්, කඩුවට වත් අප වෙන් කළ හැකි ද? එහෙත් අපට ප්‍රේම කළ තැනැන් වහන්සේ නිසා අපි මේ සියල්ලේ දී ම විජයග්‍රාහී වෙමු. මන්ද, මරණයට වත්, ජීවිතයට වත්, දේව දූතයන්ට වත්, භූතාධිපතීන්ට වත්, බලධාරීන්ට වත්, දැන් තිබෙන කිසිවකට වත්, මතු පැමිණෙන කිසිවකට වත්, අතී උසට වත්, මහා ගැඹුරට වත්, මුළු විශ්වයෙහි අන් කිසි මැවිල්ලකට වත් අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ තුළ ඇති දේව ප්‍රේමයෙන් අප වෙන් කළ නොහැකි බව මම ඒකාන්තයෙන් ම දනිමි." (රෝම 8:35, 37-39). පීඩා මධ්‍යයේ වුවද මෙම බලාපොරොත්තුව නොපසුබටව පවතින්නේ මන්දැයි මෙහිදී අපට පෙනේ: ඇදහිල්ල මත පදනම් වූ සහ දානමය සේවාවෙන් පෝෂණය වූ එය ජීවිතයේ ඉදිරියට යාමට අපට අත්වැලක් ලබා දෙයි. ශුද්ධ වූ අගොස්තීනු මුනිතුමා දකින පරිදි: "අපගේ ජීවන තත්ත්වය කුමක් වුවත්, ආත්මයේ මෙම ගතිලක්ෂණ තුනෙන් තොරව අපට ජීවත් විය නොහැක, එනම්, විශ්වාසය, බලාපොරොත්තුව සහ ප්‍රේමය යි".

ශුද්ධවූ පාවුල්තුමා සැබවින්ම යථාර්ථවාදියෙකි. ජීවිතයේ ප්‍රීතිය හා ශෝකය යන දෙකම ඇති බවත්, පීඩා මධ්‍යයේ ප්‍රේමය පරීක්ෂාවට ලක්වන බවත්, දුක් වේදනා හමුවේ බලාපොරොත්තුව බිඳ වැටිය හැකි බවත් ඔහු දනී. එසේ වුවද, ඔහු මෙසේ සදහන් කරයි: “එපමණක් නොව, පීඩා විඳීමෙන් ඉවසිල්ල ද, ඉවසිල්ලෙන් තැන්පත් බව ද, තැන්පත් බවෙන් බලාපොරොත්තුව ද උපදින බව දැන, අප විඳින පීඩාවල දී වුව ද, අපි ප්‍රීති ප්‍රමෝද වෙමු.” (රෝම 5:3-4). එතුමාට අනුව, නෙරපා හැරීම් සහ හිංසා පීඩා මධ්‍යයේ ශුභාරංචිය දේශනා කරන්නන්ගේ ජීවිත පීඩා සහ දුක් කරදරවලින් සනිටුහන් වෙයි. එහෙත්, අන්ධකාරයෙන් ඔබ්බෙහි ඇති ආලෝකයක් එම සන්දර්භයන් තුළම අපට පෙනේ: ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කුරුසයෙන් සහ උත්ථානයෙන් ගලා එන බලයෙන් ශුභාරංචිය ප්‍රකාශනය පෝෂණය වන බව අපට වැටහේ. මේ ආකාරයෙන්, බලාපොරොත්තුව හා සමීපව බැඳී ඇති ගුණාංගයක් වන ඉවසීම, පුරුදු පුහුණු වීමට අපි ඉගෙන ගනිමු. අපගේ අවිවේකී ලෝකය තුළ, අපට සියල්ල ක්ෂණිකව අවශ්‍යව තිබේ. අන් අය සමඟ සිටීමට අපට තවදුරටත් කාලය නැත; පවුල්වලට පවා එකතු වී එකිනෙකාගේ ඇසුර භුක්ති විඳීම දුෂ්කර ය. කලබලකාරී කඩිමුඩිය නිසා ඉවසීම පලා ගොස් ඇති අතර, මෙය හානිකර බව ඔප්පු වී ඇත, මන්ද එය නොඉවසිලිමත්කමට, කනස්සල්ලට සහ නිරපරාදේ ප්‍රචණ්ඩත්වයට පවා හේතු වන අතර, වැඩි අසතුටක් සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වයක් ඇති කරයි.

මෙම නූතන අන්තර්ජාල යුගයේ, ඉවසීමට වැඩි ඉඩක් නැත. ගෞරවාන්විත හැඟීමකින් යුතුව මැවිල්ල මෙනෙහි කිරීමට අපට තවමත් හැකි වූවා නම්, ඉවසීමේ වැදගත්කම අපට වඩා හොඳින් තේරුම් ගත හැකිය. එමගින්, සෘතු වෙනස් වීම සහ ඒවායේ අස්වැන්න අගය කිරීමටත්, සතුන්ගේ ජීවිතය සහ ඔවුන්ගේ වර්ධන චක්‍ර නිරීක්ෂණය කිරීමටත්, ශුද්ධවූ ප්‍රැන්සිස් මුනිතුමාගේ දර්ශනයේ පැහැදිලි බව භුක්ති විඳීමටත් අපට හැකි වනු ඇත. හරියටම මීට වසර අටසියයකට පෙර ලියන ලද ඔහුගේ "මැවිල්ලේ ගීතිකාව" තුළ, ප්‍රැන්සිස් මුනිතුමා සියලු මැවිල්ල ශ්‍රේෂ්ඨ පවුලක් ලෙස දුටු අතර සූර්යයා තම "සහෝදරයා" ලෙසත් සඳ තම "සහෝදරිය" ලෙසත් හැඳින්වීමට ඔහුට හැකි විය. ඉවසීමේ වටිනාකම පිළිබඳ අලුත් අගය කිරීමක් අපට සහ අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇත. දෙවියන් වහන්සේගේ පොරොන්දු කෙරෙහි නොපසුබට උත්සාහය සහ විශ්වාසනීය බලාපොරොත්තුව සඳහා අපගේ අවශ්‍යතාවය පිළිබඳ සන්දර්භය තුළ ශුද්ධවූ පාවුල්තුමා බොහෝ විට ඉවසීම ගැන කතා කරයි. එහෙත්, සියල්ලටම පෙර, ඔහු "සියලු ඉවසීමේ සහ දිරිගැන්වීමේ දෙවිිඳාණන්" (රෝම 15:5) ලෙස දෙවියන් වහන්සේගේම ඉවසීමට සාක්ෂි දරයි. ඉවසීම, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ එක් ඵලයක් වන අතර, එය ගුණයක් සහ ජීවන මාර්ගයක් ලෙස අපගේ බලාපොරොත්තුව පවත්වා ගෙන එය ශක්තිමත් කරයි. ඉවසීමේ දේව වරම උදෙසා නිතර යාච්ඤා කිරීමට අපි ඉගෙන ගනිමු, එය බලාපොරොත්තුවේ දියණිය වන අතර ඒ සමඟම එහි ස්ථිර පදනම ද වේ.

බලාපොරොත්තුවේ ගමනක්

බලාපොරොත්තුව සහ ඉවසීම අතර ඇති මෙම අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වය, ක්‍රිස්තියානි ජීවිතය යනු ජේසු සමිඳාණන් සමඟ හමුවීමේ ඉලක්කය කරා අපගේ පියවර මෙහෙයවන නිරන්තර සහකාරිය ලෙස බලාපොරොත්තුව, දිරිගැන්වීම සහ පවත්වාගෙන යාම සඳහා දැඩි අවස්ථාවන් අවශ්‍ය වන ගමනක් බව පැහැදිලිව දැකීමට සලස්වයි. 1300 වර්ෂයේ දී ප්‍රථම ජුබිලි ප්‍රකාශනය, ජනප්‍රිය ආධ්‍යාත්මිකත්වයෙන් ආනුභාව ලත් වරප්‍රසාද ගමනකින් පෙර ගමන් ගත් බව සිතීමට මම කැමැත්තෙමි. දෙවියන් වහන්සේගේ ශුද්ධ වූ සහ විශ්වාසවන්ත සෙනඟ කෙරෙහි සමාව දීමේ කරුණාව විවිධ ආකාරවලින් වගුරුවා ඇති ආකාරය අපට මතක් නොකර සිටිය හැකිද? උදාහරණයක් ලෙස, 1294 අගෝස්තු 28 සහ 29 යන දිනවල, අටවන බෙනඩික්ට් පාප්තුමා ශුද්ධ වර්ෂය ආරම්භ කිරීමට වසර හයකට පෙර, Aquila හි Santa Maria di Collemaggio බැසිලිකාවට ගිය සියලු දෙනාට ශුද්ධ වූ පස්වන සෙලෙස්ටින් පාප්තුමා විසින් ප්‍රදානය කරන ලද දිව්‍ය "සමාව" අපට සිහිපත් වේ. දිව්‍ය දයාව ගලා ඒමක් ලෙස ජුබිලියේ වරප්‍රසාදය ඒ වන විටත් සභාව අත්විඳිමින් සිටියේය. ඊටත් පෙර, 1216 දී, තෙවන හොනොරියස් පාප්තුමා අගෝස්තු පළමු දින දෙක තුළ Porziuncola වෙත පැමිණෙන සියලු දෙනාට දණ්ඩනාවසර(indulgence) ශාන්ත ෆ්‍රැන්සිස් තුමාගේ ඉල්ලීම පරිදි ලබා දුන්නේය. සන්තියාගෝ ඩි කොම්පොස්ටෙලා වන්දනාව ගැන ද එයම කිව හැකිය: 1222 දී, දෙවන කලිස්ටස් පාප්තුමා, ජාකෝබ් අපොස්තුළුතුමාගේ මංගල්‍යය ඉරිදා දිනයක යෙදුණු සෑම විටම එහි ජුබිලිය සැමරීමට අවසර දුන්නේය. සමිඳුන්ගේ සමාව දීමේ බලය ප්‍රජාවන්ගේ සහ පුද්ගලයන්ගේ වන්දනා ගමනට සහය වීමටත්, ඔවුන් සමඟ යාමටත් හැකි වන පරිදි, ජුබිලියේ එවැනි "විසිරුණු" සැමරුම් දිගටම පැවතීම යහපත් දෙයකි.

සෑම ජුබිලි උත්සවයකම මූලිකාංගයක් වන්නේ වන්දනා ගමනයි. ගමනක් යාම සාම්ප්‍රදායිකව ජීවිතයේ අර්ථය සෙවීම හා බැඳී පවතී. පයින් වන්දනා ගමනක් යාම නිශ්ශබ්දතාවයේ, උත්සාහයේ සහ ජීවිතයේ සරලත්වයේ වටිනාකම නැවත සොයා ගැනීමට මහඟු පිටුවහලක් වේ. එළඹෙන වර්ෂයේ දී, බලාපොරොත්තුවේ වන්දනාකරුවන් ජුබිලිය අත්විඳීම සඳහා පැරණි සහ වඩාත් නවීන මාර්ගවල ගමන් කරනු නිසැකය. රෝමයේම, සුසාන භූමි සහ සප්ත දේවස්ථාන නැරඹීමට අමතරව, වෙනත් ඇදහිල්ලේ ගමන් මාර්ග ද යෝජනා කෙරෙනු ඇත. දේශසීමා තවදුරටත් වැදගත් නොවන්නාක් මෙන් එක් රටක සිට තවත් රටකට ගමන් කරමින්, මැවිල්ලේ සුන්දරත්වය සහ කලා කෘති මෙනෙහි කරමින් එක් නගරයක සිට තවත් නගරයකට ගමන් කරමින්, විවිධ අත්දැකීම් සහ සංස්කෘතීන්ගේ පොහොසත්කම වටහා ගැනීමටත්, යාච්ඤාවෙන් එම සුන්දරත්වය දෙවියන් වහන්සේට ඔසවා තැබීමටත්, උන්වහන්සේගේ පුදුමාකාර ක්‍රියාවන් සඳහා ස්තුති කිරීමටත් අපි ඉගෙන ගනිමු. වන්දනා මාර්ග ඔස්සේ සහ රෝමයේ පිහිටි ජුබිලි දේවස්ථාන, ආධ්‍යාත්මිකත්වයේ ක්ෂේම භූමි සහ ඇදහිල්ලේ වන්දනා ගමනේ විවේක ස්ථාන ලෙස ක්‍රියා කළ හැකි අතර, එහිදී අපට බලාපොරොත්තුවේ උල්පත්වලින්, විශේෂයෙන් පාපොච්චාරණ සක්‍රමේන්තුවට ළඟා වීමෙන් පැන් පොදක් පානය කළ හැකිය. එය ඕනෑම සැබෑ පරිවර්තන ගමනක අත්‍යවශ්‍ය ආරම්භක ලක්ෂ්‍යයයි. දේශීය සභාවන් තුළ, පූජකවරුන් සහ ඇදහිලිවන්තයන් පාපොච්චාරණ සක්‍රමේන්තුව සැමරීමට සූදානම් කිරීම සඳහාත්, එය පුද්ගල ස්වරූපයෙන් ලබා ගත හැකි වන පරිදිත් විශේෂ සැලකිල්ලක් දැක්විය යුතුය.

විශේෂයෙන්, පේදුරුතුමාගේ අනුප්‍රාප්තිකයා(පාප් තුමන්) සමඟ දැනටමත් පූර්ණ සහයෝගයෙන් සිටින පෙරදිග සභාවන්හි ඇදහිලිවන්තයන්ට මෙම වන්දනා ගමනට සහභාගී වන ලෙස මම ආරාධනා කිරීමට කැමැත්තෙමි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට සහ සභාවට දක්වන පක්ෂපාතිත්වය වෙනුවෙන් ඔවුහු බොහෝ සෙයින් දුක් වින්දහ. බොහෝ විට මරණය දක්වා වුවද, ඔවුහු තම මව වන රෝමයේ ද දොරටු විවර කරගෙන සිටිති. එමනිසා, ඔවුන්ගේ පැමිණීමේ බොහෝ මතකයන් ආදරයෙන් රැක බලා ගන්නා මෙම රෝම නගරය තුළ ඔවුන්ට විශේෂයෙන් සාදරයෙන් පිළිගැනීමක් දැනිය යුතුය. ඔවුන්ගේ පැරණි වත් පිළිවෙත්, දේවධර්මය සහ පියවරුන්ගේ, පැවිද්දන්ගේ සහ දේවධර්මවාදීන්ගේ ආධ්‍යාත්මිකත්වය තුළින් පොහොසත් වූ කතෝලික සභාව, ඔවුන් සහ ඔවුන්ගේ ඕතඩොක්ස් සහෝදර සහෝදරියන් වැලඳ ගැනීම සංකේතාත්මකව ප්‍රකාශ කිරීමට කැමැත්තෙමි. ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ අස්ථාවරත්වය හේතුවෙන් බොහෝ විට තම මව්බිම්, තම ශුද්ධ භූමි අතහැර ආරක්ෂිත ස්ථාන කරා යාමට බල කෙරෙන මෙම කාලවලදී, ඔවුහු තමන්ගේම කුරුස ගමනක් විඳදරා ගනිමින් සිටිති. ඔවුන්ව අත් නොහරින නමුත් ඔවුන් යන ඕනෑම තැනකට ඔවුන් පසුපස යන සභාව විසින් තමන්ට ආදරය කරන බවට දැනුමෙන් උපන් බලාපොරොත්තුව, ජුබිලියේ සංකේතවාදය තවත් බලවත් කරනු ඇත.

2025 ශුද්ධ වර්ෂය, වරප්‍රසාද සැමරුම්වල අඛණ්ඩ පැවැත්මකි. අවසාන සාමාන්‍ය ජුබිලියේදී, ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ උපතේ සිට සහශ්‍රක දෙකක සීමාව අප පසු කළෙමු. ඉන්පසුව, 2015 මාර්තු 13 වන දින, සෑම තැනකම, සෑම විටකම සෑම පුරුෂයෙකුටම සහ ස්ත්‍රියකටම ශුභාරංචියේ හර පණිවිඩය වන "සමිදාණන් වහන්සේගේ දයාන්විත වත" ප්‍රකාශ කිරීම සහ හමුවීම දිරිගැන්වීම සඳහා මම අති විශේෂ ජුබිලියක් ප්‍රකාශයට පත් කළෙමි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ගැළවීමේ ස්ථිර බලාපොරොත්තුව හදවත් තුළ අවදි කරන දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය පිළිබඳ දැඩි අත්දැකීමකට සැමට ආරාධනා කිරීම සඳහා නැවත වරක් ශුද්ධ ද්වාරය විවෘත කරන නව ජුබිලියක් සඳහා දැන් කාලය පැමිණ තිබේ. සියලු කිතුනුවන් සඳහා තවත් මූලික සැමරුමක් කරා ශුද්ධ වර්ෂය අපගේ පියවර මෙහෙයවනු ඇත: 2033 දී ජේසු සමිඳාණන්ගේ දුක්ප්‍රාප්තිය, මරණය සහ උත්ථානය තුළින් දිනාගත් මිදීමේ දෙදහස් වැනි සංවත්සරය සනිටුහන් කෙරේ. ඇදහිල්ලෙන් ස්ථිරව, දානමය සේවයෙන් ක්‍රියාශීලීව සහ බලාපොරොත්තුවෙන් නොපසුබටව ඉදිරියට යන විට (1 තෙස 1:3) දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟට පෙර ගමන් කරමින් ඔවුන් සමඟ යන දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවේ මහා සිදුවීම් සනිටුහන් කරමින් වන්දනා ගමනක් යාමට අපි සූදානම් වෙමු.

මෙම ශ්‍රේෂ්ඨ සම්ප්‍රදායෙන් පෝෂණය වෙමින්, ජුබිලි වර්ෂය සමස්ත සභාවටම කරුණාවේ සහ බලාපොරොත්තුවේ ප්‍රබෝධමත් අත්දැකීමක් වනු ඇති බවට සහතික වෙමින්, 2024 දෙසැම්බර් 24 වන දින වතිකානයේ ශාන්ත පේදුරු බැසිලිකාවේ ශුද්ධ ද්වාරය විවෘත කරන බවට මම මෙයින් නියම කරමි. ඒ අනුව සාමාන්‍ය ජුබිලිය ආරම්භ වේ. ඊළඟ ඉරිදා, 2024 දෙසැම්බර් 29 වන දින, මාගේ ආසන දෙව්මැදුර වන ශාන්ත ජෝන් ලැටරන් දෙව්මැදුරේ ශුද්ධ ද්වාරය මම විවෘත කරමි. එය මේ වසරේ නොවැම්බර් 9 වන දින එහි කැප කිරීමේ 1700 වැනි සංවත්සරය සමරනු ඇත. ඉන්පසුව, 2025 ජනවාරි 1 වන දින, දෙවියන් වහන්සේගේ මව වන ශුද්ධ වූ මරිය තුමීගේ මංගල්‍ය දිනයේදී, ශාන්ත මරියා මේජර් දෙව්මැදුරේ ශුද්ධ ද්වාරය විවෘත කෙරේ. අවසාන වශයෙන්, 2025 ජනවාරි 5 වන ඉරිදා, නගරයෙන් පිටත ශාන්ත පාවුළු බැසිලිකාවේ ශුද්ධ ද්වාරය විවෘත කිරීම සනිටුහන් කෙරේ. මෙම අවසාන ශුද්ධ ද්වාර තුන 2025 දෙසැම්බර් 28 වන ඉරිදා වසා දැමෙනු ඇත.

තවද, 2024 දෙසැම්බර් 29 වන ඉරිදා, සෑම ආසන දෙව්මැදුරකම සහ උප ආසන දෙව්මැදුරකම, රදගුරු හිමිවරුන් එම අවස්ථාව සඳහා ලබා දෙන චාරිත්‍රානුකූල ඇඟවීම් භාවිතා කරමින්, ජුබිලි වර්ෂයේ ආරම්භය සනිටුහන් කරමින් ශුද්ධවූ දිව්‍ය පූජාව සැමරිය යුතු බවට මම නියම කරමි. උප ආසන දෙව්මැදුරුවල පැවැත්වෙන සැමරුම් සඳහා, සුදුසු පරිදි නම් කරන ලද නියෝජිතයෙකුට රදගුරු හිමිපාණන්ගේ ස්ථානය ගත හැකිය. 'කොලෙක්සියෝ' (collectio) සඳහා තෝරාගත් දේවස්ථානයකින් ආරම්භ වී පසුව ආසන දෙව්මැදුර දක්වා ගමන් කරන වන්දනා ගමනක්, දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයෙන් ආලෝකමත් වී, සියලු ඇදහිලිවන්තයන් එක්සත් කරන බලාපොරොත්තුවේ ගමන සංකේතවත් කිරීමට උපකාරී වේ. මෙම වන්දනා ගමනේ දී, ඉහත සඳහන් කළ චාරිත්‍රානුකූල ඇඟවීම්වල ඇති නියමයන්ට අනුකූලව ලබා ගත යුතු ජුබිලි දණ්ඩනාවසර ප්‍රකාශ කිරීමත් සමඟ, මෙම ලේඛනයේ ඡේද කියවිය හැකිය. ශුද්ධ වර්ෂය දේශීය සභාවන් තුළ 2025 දෙසැම්බර් 28 වන ඉරිදා අවසන් වනු ඇත. වර්ෂය තුළ, දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව පිළිබඳ බලාපොරොත්තුව සහ එහි සඵලතාවයට සාක්ෂි දරන සලකුණු ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා දේව සෙනඟට පූර්ණ ලෙස සහභාගී වීමට හැකි වන පරිදි සෑම උත්සාහයක්ම ගත යුතුය.

සාමාන්‍ය ජුබිලිය 2026 ජනවාරි 6 වන දින, සමිඳාණන්ගේ ප්‍රකාශවීමේ මංගල්‍ය දිනයේදී වතිකානයේ ශාන්ත පේදුරු බැසිලිකාවේ ශුද්ධ ද්වාරය වසා දැමීමත් සමඟ අවසන් වනු ඇත. ශුද්ධ වර්ෂය තුළ, කිතුනු බලාපොරොත්තුවේ ආලෝකය සෑම පුරුෂයෙකුටම සහ ස්ත්‍රියකටම, සියල්ලන්ටම ආමන්ත්‍රණය කරන ලද දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ පණිවිඩයක් ලෙස ආලෝකවත් වේවා! තවද, සභාව ලෝකයේ සෑම අස්සක් මුල්ලක් නෑරම මෙම පණිවිඩයට විශ්වාසවන්තව සාක්ෂි දරත්වා!

බලාපොරොත්තුවේ සලකුණු

දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව තුළ බලාපොරොත්තුව සෙවීමට අමතරව, සමිඳාණන් වහන්සේ අපට ලබා දෙන කාලයේ සලකුණු තුළ බලාපොරොත්තුව සොයා ගැනීමට ද අප කැඳවනු ලැබේ. දෙවන වතිකානු මන්ත්‍රණ සභාව නිරීක්ෂණය කළ පරිදි: “සෑම යුගයකදීම, කාලයේ සලකුණු කියවා ඒවා ශුභාරංචියේ ආලෝකයෙන් අර්ථ නිරූපණය කිරීමේ වගකීම සභාව සතු වේ. මේ ආකාරයට, සෑම පරම්පරාවකටම අනුවර්තනය කරන ලද භාෂාවකින්, වර්තමාන ජීවිතයේ සහ මතු ජීවිතයේ අර්ථය පිළිබඳව සහ එකක් අනෙකට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව මිනිසුන්ගේ නිරන්තර ප්‍රශ්නවලට ඇයට පිළිතුරු දිය හැකිය”. නපුරෙන් හා ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් අප යටපත් වී ඇතැයි සිතීමට පෙළඹෙන්නේ නැති පරිදි, අපගේ ලෝකය තුළ පවතින අතිමහත් යහපත්කම අප හඳුනාගත යුතුය. දෙවියන් වහන්සේගේ ගැලවීමේ පැවැත්ම අවශ්‍ය වන මිනිස් හදවත්වල ආශාව ඇතුළත් කාලයේ සලකුණු බලාපොරොත්තුවේ සලකුණු බවට පත්විය යුතුය.

බලාපොරොත්තුවේ පළමු සලකුණ විය යුත්තේ නැවත වරක් යුද්ධයේ ඛේදවාචකය තුළ ගිලී සිටින අපගේ ලෝකයේ සාමය සඳහා ඇති ආශාවයි. අතීතයේ බිහිසුණු බව නොසලකා හරිමින්, මනුෂ්‍යත්වය තවත් පීඩාවකට මුහුණ දී සිටින අතර, බොහෝ ජනයා ම්ලේච්ඡත්වයට හා ප්‍රචණ්ඩත්වයට ගොදුරු වෙමින් සිටිති. මේ තරම් දුක් විඳ ඇති ඒ ජනතාවට අනාගතයේ කුමක් වේවිද? ඔවුන්ගේ උපකාරය සඳහා වූ මංමුලා සහගත ආයාචනය, ලෝක නායකයින්ට ගෝලීය මට්ටමින් ඇති විය හැකි ප්‍රතිවිපාක සැලකිල්ලට ගෙන, බොහෝ කලාපීය ගැටුම් නිරාකරණය කිරීමට පෙළඹවීමක් නොවන්නේ කෙසේද? අවි ආයුධ නිශ්ශබ්ද වී විනාශය සහ මරණයේ වැසි නවත්වාලනු ඇතැයි සිහින දැකීම ඕනෑවට වඩා වැඩිද? සාමය ඇති කරන්නන් "දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්" (මතෙව් 5:9) ලෙස හඳුන්වනු ලබන බව ජුබිලිය අපට මතක් කර දෙනු ඇත. සාමය සඳහා ඇති අවශ්‍යතාවය අප සැමට අභියෝග කරන අතර, ඒ සඳහා නිශ්චිත පියවර ගත යුතුය. කල් පවත්නා සාමය අරමුණු කරගත් සාකච්ඡා සඳහා සෑම අවස්ථාවක්ම ධෛර්යයෙන් හා නිර්මාණශීලීත්වයෙන් යුතුව සෙවීමට රාජ්‍යතාන්ත්‍රිකභාවය සිය කැපවීම තුළ නොපසුබට වේවා.

බලාපොරොත්තුවෙන් යුතුව අනාගතය දෙස බැලීමට ජීවිතය කෙරෙහි උද්යෝගයක් සහ එය බෙදා ගැනීමට සූදානමක් තිබීම ද ඇතුළත් වේ. කනගාටුවට කරුණක් නම්, බොහෝ අවස්ථාවලදී මෙය නොමැතිකමයි. මෙහි පළමු ප්‍රතිඵලය වන්නේ ජීවිතය බෙදා හැරීමේ ආශාව නැති වීමයි. වර්තමාන කලබලකාරී ජීවන රටාව, අනාගතය පිළිබඳ බිය, රැකියා සුරක්ෂිතතාව සහ ප්‍රමාණවත් සමාජ ප්‍රතිපත්ති නොමැතිකම සහ සබඳතා කෙරෙහි සැලකිලිමත් වීමට වඩා ලාභය සෙවීම මගින් මෙහෙයවනු ලබන සමාජ ආකෘති හේතුවෙන් රටවල් ගණනාවක උපත් අනුපාතය භයානක ලෙස පහත වැටීමක් දක්නට ලැබේ. ඇතැම් ක්‍ෂේත්‍රයන්හි, “සැබෑ ගැටලුවලට මුහුණ දීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ එක් ක්‍රමයක් නම්, සමහර අයගේ අධික පාරිභෝගිකවාදයට නොව, ජනගහන වර්ධනයට දොෂාරෝපණය කිරීමේ” ප්‍රවණතාවයි.

ජීවිතයට විවෘත වීම සහ වගකිවයුතු මාපියභාවය යනු මැවුම්කරු මිනිසුන්ගේ හදවත් හා ශරීර තුළ තැන්පත් කර ඇති සැලසුමකි. එය සමිඳාණන් වහන්සේ විවාහකයන්ට සහ ඔවුන්ගේ ප්‍රේමයට භාර දී ඇති මෙහෙවරකි. රාජ්‍යයන් විසින් වගකිවයුතු නීති සම්පාදනය කිරීමත් සමඟ ඇදහිලිවන්ත ප්‍රජාවන්ගේ සහ සමස්ත සිවිල් ප්‍රජාවගේ සියලුම අංගයන්ගේ ස්ථිරසාර සහයෝගය තිබීම අත්‍යවශ්‍ය වේ. මක්නිසාද යත්, තරුණ තරුණියන් තම ප්‍රේමයේ ඵලදායිතාවයේ සලකුණක් ලෙස නව පුතුන් හා දූවරුන් බිහි කිරීමට දක්වන ආශාව සෑම සමාජයකටම අනාගතයක් සහතික කරයි. මෙය බලාපොරොත්තුව හා බැඳි කරුණකි: එය බලාපොරොත්තුවෙන් උපදින අතර එය බලාපොරොත්තුව ජනිත කරයි.

එබැවින්, අපගේ ලෝකයේ බොහෝ ප්‍රදේශවල හිස් තොටිලි පිරවීම සඳහා ළදරුවන්ගේ සහ දරුවන්ගේ සිනහවෙන් පිරුණු අනාගතයක් උදෙසා ක්‍රියා කරන, යතාර්ථයක් මිස මතවාදී නොවන, බලාපොරොත්තුවට සහය වීමට සහ පෝෂණය කිරීමට සමාජ ගිවිසුමක අවශ්‍යතාවය පෙන්වා දීමේ දී කිතුනු ප්‍රජාව පෙරමුණ ගත යුතුය. කෙසේවෙතත්, අප සැමට ජීවිතයේ ප්‍රීතිය නැවත ලබා ගත යුතුය, මන්ද දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රතිරූපයට සහ සමානත්වයට අනුව මවන ලද මිනිසුන්ට (උත්පත්ති 1:26), දවසින් දවස ගැට ගසා ගනිමින්, මෙහි සහ දැන් සැනසීම ලබමින්, තනිකරම භෞතික යථාර්ථයන් තුළ පමණක් සැනසීම සොයමින් සෑහීමට පත් විය නොහැක. මෙය පටු පුද්ගලවාදයකට සහ බලාපොරොත්තුව අහිමි වීමට හේතු වේ; එය හදවතේ දුකක් ඇති කරන අතර අතෘප්තියේ සහ නොඉවසීමේ ඵල දරයි.

ශුද්ධ වර්ෂය තුළ, ඕනෑම ආකාරයක දුෂ්කරතාවන්ට මුහුණ දෙන අපගේ සහෝදර සහෝදරියන් සඳහා බලාපොරොත්තුවේ සංකේත වීමට අප කැඳවනු ලැබේ. තම නිදහස අහිමි වූ, දිනපතා සිරගත කිරීමේ කටුක බව සහ එහි සීමාවන්, ආදරය නොමැතිකම සහ බොහෝ අවස්ථාවලදී ඔවුන්ගේ පෞද්ගලිකත්වයට ගරු නොකිරීම අත්විඳින සිරකරුවන් ගැන මම සිතමි. මෙම ජුබිලි වර්ෂයේදී රජයන් බලාපොරොත්තුව යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම අරමුණු කරගත් මුලපිරීම්, පුද්ගලයන්ට තමන් සහ සමාජය කෙරෙහි විශ්වාසය නැවත ඇති කර ගැනීමට උපකාර කිරීම සඳහා වූ සමාව හෝ සමාව දීමේ ක්‍රම, නීතියට ගරු කිරීම සඳහා වූ නිශ්චිත කැපවීමක් ඇතුළුව ප්‍රජාව තුළ නැවත ඒකාබද්ධ කිරීමේ වැඩසටහන් ආරම්භ කිරීමට මම යෝජනා කරමි.

මෙය පැරණි ආයාචනයකි, දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයෙන් උපුටා ගන්නා ලද්දකි, එහි ප්‍රඥාව සැමවිටම කාලෝචිතය. එය නව ආරම්භයන් සක්‍රීය කරන සමාව සහ විමුක්තියේ ක්‍රියා සඳහා කැඳවුම් කරයි: “මෙලෙස නුඹලා පනස් වන අවුරුද්ද වෙන් කොට මුළු දේශය පුරා එහි සිටින සියල්ලන්ට නිදහස දීම ගැන ප්‍රකාශයක් කළ යුතු ය. එම අවුරුද්ද ජුබිලියක් නිසා එකිනෙකා තම තමාගේ උරුමයටත් තම තමාගේ පෙළපතටත් නැවත පැමිණිය යුතු ය.” (ලෙවී කථාව 25:10). මෝසෙස්ගේ ව්‍යවස්ථාවේ මෙම විධිවිධානය පසුව යෙසායා දිවැසිවරයානන් විසින් ලබා ගන්නා ලදී: “මහෝත්තම දෙවි සමිඳුන්ගේ ආත්මානුභාවය මා කෙරෙහි පිහිටා ඇත. දිළිඳුන්ට සුබ අස්න දෙසීමට ද බිඳුණු සිත් ඇත්තන්ට සුව සෙත දීමට ද වහලුන්ට මිදීම දානය කරන්න ද සිරකරුවන්ට නිදහස දන්වන්න ද එතුමාණෝ මා ආලේප කළ සේක. සමිඳුන්ගේ කරුණාවේ දවස, සතුරන්ට දඬුවම් දීමේ දවස පළ කරන පිණිස ද වැලපෙන සියල්ලන් සනසන පිණිස ද එතුමා මා ආලේප කළ සේක.” (යෙසායා 61:1-2). ජේසුස් වහන්සේ එම වචන තමන්ගේ කර ගත්තේ, "සමිඳාණන් වහන්සේගේ කරුණාවේ වර්ෂයේ" ඉටුවීම ලෙස තමන් වහන්සේව හඳුන්වා දෙමිනි (ලූක් 4:18-19). ලොව පුරා සෑම තැනකම, ඇදහිලිවන්තයන්, විශේෂයෙන් ඔවුන්ගේ පූජකතුමන්ලා, සිරගතව සිටින අය සඳහා ගෞරවනීය තත්වයන්, ඔවුන්ගේ මානව හිමිකම්වලට ගරු කිරීම සහ සියල්ලටත් වඩා මරණ දණ්ඩනය අහෝසි කිරීම ඉල්ලා සිටිය යුතුය. අනිසි මරණ දණ්ඩනය ක්‍රිස්තියානි විශ්වාසයට පටහැනි විධිවිධානයක් වන අතර සමාව සහ පුනරුත්ථාපනය සඳහා වන සියලු බලාපොරොත්තු ඉවත් කරයි. සිරකරුවන්ට සමීප වීමේ සංකේතයක් ලෙස, සිරකරුවන්ට බලාපොරොත්තුවෙන් සහ අලුත් වූ විශ්වාසයකින් යුතුව අනාගතය දෙස බැලීමට ආරාධනා කරන සලකුණක් ලෙස සිරගෙයක ශුද්ධ ද්වාරයක් විවෘත කිරීමට මම කැමැත්තෙමි.

නිවසේ හෝ රෝහලේ සිටින රෝගීන්ට ද බලාපොරොත්තුවේ සලකුණු පෙන්විය යුතුය. ඔවුන් බැලීමට පැමිණෙන අයගේ සමීපත්වය සහ සෙනෙහස තුළින් ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සමනය කළ හැකිය. දයානුකම්පාවේ ක්‍රියා ද බලාපොරොත්තුවේ ක්‍රියා වන අතර එය මහත් කෘතඥතාවයක් ඇති කරයි. බොහෝ විට අවදානම් තත්වයන් යටතේ, රෝගීන් සහ වඩාත් අවදානමට ලක්විය හැකි අය කෙරෙහි නිරන්තර සැලකිල්ලෙන් තම මෙහෙවර ඉටු කරන සියලුම සෞඛ්‍ය සේවකයින්ට ද කෘතඥතාව දැක්විය යුතුය.

විශේෂයෙන් දුෂ්කර අවස්ථාවන්හිදී, තමන්ගේම දුර්වලතා සහ සීමාවන් අත්විඳින, විශේෂයෙන් ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික ස්වාධීනත්වය සහ නිදහස දැඩි ලෙස සීමා කරන රෝගාබාධ හෝ ආබාධිත තත්ත්වයන්ගෙන් පීඩාවට පත් වූවන්ට ද ඇතුළත් අවධානය යොමු කළ යුතුය. ඔවුන්ට ලබා දෙන රැකවරණය මානව ගරුත්වයට ගීතිකාවකි, සමස්තයක් ලෙස සමාජයේ සහභාගීත්වය ඉල්ලා සිටින බලාපොරොත්තුවේ ගීතයකි.

බලාපොරොත්තුවේ ප්‍රතිමූර්තිය වන තරුණයින්ට ද බලාපොරොත්තුවේ සලකුණු අවශ්‍ය වේ. කනගාටුවට කරුණක් නම්, ඔවුන්ගේ සිහින සහ අභිලාෂයන් බොහෝ විට කලකිරීමට පත්වනු දැකීමයි. අප ඔවුන්ව කලකිරීමට පත් නොකළ යුතුය, මන්ද අනාගතය ඔවුන්ගේ උද්යෝගය මත රඳා පවතී. නිදසුනක් වශයෙන්, විපත්ති සිදු වූ විට සහ මිනිසුන්ට අවශ්‍ය වූ විට, ඔවුන් තම අත් දිගු කරගෙන උපකාර කිරීමට ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් වන ශක්තිය දැකීම සතුටට කරුණකි. එහෙත් බලාපොරොත්තුවක් නැති, අවිනිශ්චිත සහ අනාගතයක් නැති, රැකියාවක් හෝ රැකියා සුරක්ෂිතතාවයක් නොමැති, පාසල අවසන් කිරීමෙන් පසු යථාර්ථවාදී අපේක්ෂාවන් නොමැති තරුණ තරුණියන් දැකීම කණගාටුවට කරුණකි. ඔවුන්ගේ සිහින සැබෑ විය හැකි බවට බලාපොරොත්තුවක් නොමැතිව, ඔවුන් නොවැළැක්විය හැකි ලෙස අධෛර්යමත් වී උදාසීන වනු ඇත. මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වීම, අවදානම් ගැනීම සහ ක්ෂණික සතුට පසුපස හඹා යාම විශේෂයෙන් ඔවුන්ට වැඩි හානියක් සිදු කරයි, මන්ද එය ඔවුන් ජීවිතයේ සුන්දරත්වයෙන් හා පොහොසත්කමින් ඈත් කරන අතර, මානසික අවපීඩනයට සහ ස්වයං-විනාශකාරී ක්‍රියාවන්ට පවා හේතු විය හැක. මේ හේතුව නිසා, ජුබිලිය ඔවුන් වෙත ළඟා වීමට වැඩි උත්සාහයක් ගැනීමට සභාවට පෙළඹවීමක් විය යුතුය. අලුත් උද්යෝගයකින් යුතුව, නැගී එන පරම්පරාව වන නව යොවුන් දරුවන්, සිසුන් සහ තරුණයන් කෙරෙහි සැලකිල්ල අපි පෙන්නුම් කරමු. අපි තරුණයින්ට සමීප වෙමු, මන්ද ඔවුන් සභාවේ සහ ලෝකයේ ප්‍රීතිය සහ බලාපොරොත්තුවයි!

තමන්ට සහ තම පවුල්වලට වඩා හොඳ ජීවිතයක් සෙවීම සඳහා තම මව්බිම් අතහැර යන සංක්‍රමණිකයන් සඳහා ද බලාපොරොත්තුවේ සලකුණු තිබිය යුතුය. ඔවුන්ගේ අපේක්ෂාවන් අගතීන් සහ ප්‍රතික්ෂේප කිරීම් මගින් කලකිරීමට පත් නොවිය යුතුය. ගෞරවනීය පැවැත්මක් සඳහා කිසිවෙකුට ඇති අයිතිය අහිමි නොවන පරිදි, සෑම කෙනෙකුගේම ගෞරවය පිළිගන්නා පිළිගැනීමේ ආත්මයක් වගකීම පිළිබඳ හැඟීමකින් යුක්ත විය යුතුය. යුද්ධය, ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ වෙනස් කොට සැලකීම් වළක්වා ගැනීම සඳහා සංක්‍රමණය වීමට ජාත්‍යන්තර ආතතීන් බල කරන පිටුවහල් කළවුන්, අවතැන් වූවන් සහ සරණාගතයින්ට ආරක්ෂාව සහ රැකියා සහ අධ්‍යාපනය සඳහා ප්‍රවේශය සහතික කළ යුතුය. එමගින් ඔවුන්ට නව සමාජ සන්දර්භයක් තුළ ස්ථානයක් සොයා ගැනීමට අවශ්‍ය මාධ්‍යයන් සැපයේ.

කිතුනු ප්‍රජාව සෑම විටම වඩාත් අවදානමට ලක්විය හැකි අයගේ අයිතිවාසිකම් ආරක්ෂා කිරීමට සූදානම්ව සිටිය යුතු අතර, කිසිවෙකුට වඩා හොඳ අනාගතයක් පිළිබඳ බලාපොරොත්තුව අහිමි නොවන පරිදි ඔවුන් පිළිගැනීමට සිය දොරවල් පුළුල් ලෙස විවෘත කළ යුතුය. අවසාන විනිශ්චයේ ශ්‍රේෂ්ඨ උපමාවේ සමිඳාණන් වහන්සේගේ වචන සැමවිටම අපගේ හදවත් තුළ දෝංකාර දෙත්වා: “මන්ද, මම සාගිනි ව සිටියෙමි; ඔබ මට කන්න දුන්නහු ය. පිපාසා වී සිටියෙමි; ඔබ මට බොන්න දුන්නහු ය. ආගන්තුක ව සිටියෙමි; ඔබ මා ගෙදරට පිළිගත්තහු ය. එවිට රජ්ජුරුවන් වහන්සේ උත්තර දෙමින්, ‘සැබැවින් ම මම ඔබට කියමි, මාගේ මේ සහෝදරයන්ගෙන් ඉතා ම සුළු තැනැන්තාට වුව ද ඔබ එසේ කළා නම් එය කෙළේ මට යැ’යි වදාරන සේක.” (මතෙව් 25:35, 40).

නිතර තනිකම සහ අතහැර දැමීම දැනෙන වැඩිහිටියන්ට ද බලාපොරොත්තුවේ සලකුණු ලැබිය යුතුය. ඔවුන්ගේ ජීවිත අත්දැකීම්, ඔවුන්ගේ සමුච්චිත ප්‍රඥාව සහ ඔවුන්ට තවමත් කළ හැකි දායකත්වය යන ඔවුන් සතු වස්තුවට ගරු කිරීම, පරම්පරා අතර ගිවිසුම ශක්තිමත් කිරීම සඳහා සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීමට කැඳවනු ලබන කිතුනු ප්‍රජාවට සහ සිවිල් සමාජයට අයත් යුතුකමකි.

මෙහිදී මම ඇදහිල්ල සහ ප්‍රඥාව තරුණ පරම්පරාවට බෙදා හැරීම නියෝජනය කරන ආච්චිලා සීයලා ගැන ද සඳහන් කිරීමට කැමැත්තෙමි. ඔවුන්ගේ දරුවන්ගේ කෘතඥතාවයෙන් සහ ඔවුන්ගේ මුනුබුරු මිනිබිරියන්ගේ ප්‍රේමයෙන් ඔවුන්ට සහයෝගය ලැබේවා. එමගින් ඔවුන්ගේ මුල් සහ අවබෝධයේ සහ දිරිගැන්වීමේ මූලාශ්‍රයක් සොයා ගැනීමට හැකි වේ

බොහෝ විට ජීවිතයේ අත්‍යවශ්‍ය දෑ නොමැති බිලියන ගණනක දුප්පතුන්ට බලාපොරොත්තුව ලබා දෙන ලෙස මම මගේ මුළු හදවතින්ම ඉල්ලා සිටිමි. නව ආකාරයේ දිළිඳුකමේ නිරන්තර රැල්ල හමුවේ, අපට පහසුවෙන් හුරුපුරුදු වී පසෙක් විය හැකිය. එහෙත්, අප දැන් අප අවට, ලෝකයේ ඇතැම් ප්‍රදේශවල පමණක් නොව, සෑම තැනකම දක්නට ලැබෙන නාටකාකාර තත්වයන්ට අප ඇස් වසා නොගත යුතුය. සෑම දිනකම අපට දුප්පත් හෝ අසරණ වූ පුද්ගලයින් මුණගැසෙයි; ඔවුන් අපගේ අසල්වැසියන් පවා විය හැකිය. බොහෝ විට ඔවුන් නිවාස නොමැති හෝ දවස සඳහා ප්‍රමාණවත් ආහාර නොමැති අයයි. ඔවුන් බොහෝ දෙනෙකුගේ බැහැර කිරීම්වලට සහ උදාසීනත්වයට ගොදුරු වේ. විශාල වශයෙන් ආයුධ නිෂ්පාදනය සඳහා නියම කර ඇති අතිවිශාල සම්පත් ඇති ලෝකයක, දුප්පතුන් “මෙලොව ජනගහනයෙන් බහුතරය, බිලියන ගණනක ජනතාවක්” ලෙස දිගටම සිටීම අපකීර්තියකි. මේ දිනවල ඔවුන් ජාත්‍යන්තර දේශපාලන හා ආර්ථික සාකච්ඡාවලදී සඳහන් කරනු ලැබේ, නමුත් බොහෝ විට කෙනෙකුට හැඟෙන්නේ ඔවුන්ගේ ගැටලු අතුරු ප්‍රශ්නයක් ලෙස, යුතුකමෙන් මෙන් හෝ අතුරු ප්‍රශ්නයක් ලෙස එකතු කරන ප්‍රශ්නයක් ලෙස හෝ නැතිනම් ඇප හානියක් ලෙස සලකනු ලබන බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සියල්ල කියවා අවසන් වූ විට, ඔවුන් බොහෝ විට ප්‍රශ්න ගොඩේ පතුලේ රැඳී සිටිති.” අපි අමතක නොකරමු: දුප්පතුන් සෑම විටම පාහේ වින්දිතයින් මිස දොස් පැවරිය යුතු අය නොවේ.

බලාපොරොත්තුව සඳහා ආයාචනා

දිවැසිවරුන්ගේ පැරණි පණිවිඩය දෝංකාර දෙමින්, ජුබිලිය අපට මතක් කර දෙන්නේ පොළොවේ සම්පත් කිහිප දෙනෙකුට පමණක් නොව සැමටම හිමි විය යුතු බවයි. ධනවතුන් ත්‍යාගශීලී විය යුතු අතර අවශ්‍යතා ඇති තම සහෝදර සහෝදරියන්ගේ මුහුණු දෙස බැලීමෙන් වැළකී නොසිටිය යුතුය. මෙහිදී මා විශේෂයෙන් සිතන්නේ ජලය සහ ආහාර නොමැති අය ගැන ය: කුසගින්න අපකීර්තියකි, අපගේ මනුෂ්‍යත්වයේ ශරීරයේ විවෘත තුවාලයකි, එය අප සැමට හෘද සාක්ෂිය පිළිබඳ බරපතල පරීක්ෂණයකට කැඳවුම් කරයි. “ආයුධ සහ අනෙකුත් යුද වියදම් සඳහා වියදම් කරන මුදල්වලින්, කුසගින්න අවසන් කළ හැකි ගෝලීය අරමුදලක් පිහිටුවා, වඩාත්ම දිළිඳු රටවල සංවර්ධනයට අනුග්‍රහය දැක්වීම මගේ ඉල්ලීම අලුත් කරමි. එවිට එම රටවල පුරවැසියන් ප්‍රචණ්ඩකාරී හෝ මායාකාරී තත්වයන්ට යොමු නොවනු ඇත, නැතහොත් වඩාත් ගෞරවනීය ජීවිතයක් සෙවීම සඳහා ඔවුන්ගේ රට හැර යාමට සිදු නොවනු ඇත”.

එළඹෙන ජුබිලිය සම්බන්ධයෙන් මා ඉදිරිපත් කිරීමට කැමති තවත් හෘදයාංගම ආයාචනයක් වඩාත් ධනවත් ජාතීන් වෙත යොමු කෙරේ. ඔවුන්ගේ අතීත තීරණ බොහොමයක ඇති බැරෑරුම්කම පිළිගෙන, කිසිදා ආපසු ගෙවීමට නොහැකි රටවල ණය කමා කිරීමට අධිෂ්ඨාන කර ගන්නා ලෙස මම ඔවුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටිමි. ත්‍යාගශීලීභාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයකට වඩා, මෙය යුක්තිය පිළිබඳ කාරණයකි. අප වඩ වඩාත් හඳුනා ගන්නා අයුක්තියේ නව ස්වරූපයක් අද එය තවත් බැරෑරුම් කරයි, එනම්, “සැබෑ 'පාරිසරික ණයක්' පවතී, විශේෂයෙන් ගෝලීය උතුර සහ දකුණ අතර, පාරිසරික බලපෑම් සහිත වාණිජ අසමතුලිතතාවන් හා සම්බන්ධ වන අතර ඇතැම් රටවල් විසින් දිගු කාලයක් තිස්සේ ස්වභාවික සම්පත් අසමාන ලෙස භාවිතා කිරීම සම්බන්ධයෙනි.” ශුද්ධ ලියවිල්ල උගන්වන පරිදි, පොළොව සමිඳාණන් වහන්සේට අයත් වන අතර අප සැවොම එහි වාසය කරන්නේ “විදේශිකයන් සහ කුලී නිවැසියන්” ලෙසය (ලෙවී ව්‍යවස්ථාව 25:23). අපගේ ලෝකයේ සාමය සඳහා මාවතක් සැබවින්ම සූදානම් කිරීමට අපට අවශ්‍ය නම්, අයුක්තියේ දුරස්ථ හේතූන් නිවැරදි කිරීමටත්, අසාධාරණ සහ ආපසු ගෙවිය නොහැකි ණය පියවීමටත්, කුසගින්නෙන් පෙළෙන්නන්ට පෝෂණය කිරීමටත් අපි කැපවෙමු.

එළඹෙන ජුබිලි වර්ෂය සියලු කිතුනුවන් සඳහා වැදගත් දිනයක් සමඟ ද සමපාත වනු ඇත, එනම් නයිසියානු මන්ත්‍රණ සභා සැමරුමේ 1700 වැනි සංවත්සරයයි. අපෝස්තලික යුගයේ සිට, ධර්මානුකූල ප්‍රශ්න සහ විනය කරුණු සාකච්ඡා කිරීම සඳහා රදගුරු හිමිවරුන් විවිධ අවස්ථාවන්හිදී එක්රැස් වූ බව සඳහන් කිරීම වටී. ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ මුල් සියවස්වලදී, දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟගේ එකමුතුකම සහතික කිරීමේ සහ ශුභාරංචිය විශ්වාසවන්තව ප්‍රකාශ කිරීමේ වැදගත්කම පෙන්නුම් කරමින්, නැගෙනහිර සහ බටහිර යන දෙඅංශයේම නිතර නිතර ධර්ම මන්ත්‍රණ පැවැත්විණි. සුවිශේෂය දේශනා කිරීමේ අවශ්‍යතාවයට ප්‍රතිචාර දැක්වීම සඳහා අද දින කිතුනු ප්‍රජාව වඩ වඩාත් අවශ්‍ය යැයි සලකන, මෙම සහයෝගීතාවයේ ස්වරූපයට නිශ්චිත ප්‍රකාශනයක් ලබා දීම සඳහා ජුබිලිය වැදගත් අවස්ථාවක් ලෙස සේවය කළ හැකිය. බව්තීස්ම වූ සියල්ලන්ම, ඔවුන්ගේ අනුරූප වරප්‍රසාද සහ දේවසේවාවන් සමඟ, බලාපොරොත්තුවේ බහුවිධ සලකුණු ලෝකයේ දෙවියන් වහන්සේගේ පැවැත්මට සාක්ෂි දරන බව සහතික කිරීම සඳහා සම-වගකිව යුතුය.

සභාවේ එකමුතුකම රැකගැනීමට නයිසියා කවුන්සිලය උත්සාහ කළේය. ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ පූර්ණ දේවත්වය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම නිසා සභාව බරපතල ලෙස තර්ජනයට ලක් වූ අතර එම නිසා පියාණන් සමඟ උන්වහන්සේගේ සම භවත්වය එමඟින් සහතික කළේය. කොන්ස්ටන්ටයින් අධිරාජ්‍යයාගේ අණ පරිදි කැඳවන ලද රදගුරු හිමිවරුන් තුන්සියයක් පමණ සහභාගී වූ අතර, ඔවුන්ගේ පළමු රැස්වීම 325 මැයි 20 වන දින අධිරාජ්‍ය මාලිගයේදී පැවැත්විණි. විවිධ විවාදවලින් පසුව, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ කරුණාවෙන්, අපි තවමත් සෑම ඉරිදාවකම දිව්‍ය පූජා යාගයේදී කියවන ඇදහිල්ලේ ප්‍රකාශය ඔවුන් ඒකමතිකව අනුමත කළහ. සියලු සභාවන් සහයෝගීතාවයෙන් සිටි බවත්, සියලු කිතුනුවන් එකම ඇදහිල්ල ප්‍රකාශ කළ බවත් සංඥාවක් ලෙස, ප්‍රථම වතාවට “අපි විශ්වාස කරමු” යන ප්‍රකාශය භාවිතා කරමින් එම ඇදහීම් ප්‍රකාශය ආරම්භ කිරීමට කවුන්සිලයේ පියවරු තෝරා ගත්හ.

නයිසියා කවුන්සිලය සභාවේ ඉතිහාසයේ සන්ධිස්ථානයක් විය. එහි සංවත්සරය සැමරීම, ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයට, විශේෂයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාණන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේට, “පියාණන් හා සම භවත්ව”, ප්‍රේමයේ එම අභිරහස අපට හෙළි කළ, ප්‍රශංසා සහ ස්තුති දීමේ ගීතිකාවකට එක්වන ලෙස කිතුනුවන්ට ආරාධනා කරයි. ඒ අතරම, දෘශ්‍යමාන එකමුතුකමේ මාවතේ නොපසුබටව සිටීමටත්, ජේසුස් වහන්සේගේ යාච්ඤාවට පූර්ණ ලෙස ප්‍රතිචාර දැක්වීමට මාර්ග සෙවීමටත් සියලු සභාවන්ට සහ සභා ප්‍රජාවන්ට නයිසියා යනු කැඳවීමකි. “පියාණෙනි, මා මෙසේ යාච්ඤා කරන්නේ ඔබ මා තුළ ද මා ඔබ තුළ ද සිටින්නාක් මෙන්, ඔවුන් ද අප තුළ ඒකත්වයක් වන පිණිසත්, ඔබ මා එවා වදාළ බව ලෝකයා විශ්වාස කරන පිණිසත් ය.” (ජොහාන් 17:21).

පාස්කු දිනය පිළිබඳව ද නයිසියා කවුන්සිලය සාකච්ඡා කළේය. අද දක්වාම, මෙම ප්‍රශ්නයට විවිධ ප්‍රවේශයන් අපගේ ඇදහිල්ලේ මූලික සිදුවීම එකම දිනයේ සැමරීමට බාධා කරයි. දෛවෝපගත ලෙස, පොදු සැමරුමක් 2025 වර්ෂයේදී සිදුවනු ඇත. පාස්කු ඉරිදා සඳහා පොදු දිනයක් වටා එකමුතුකම කරා තීරණාත්මක පියවරක් ඉදිරියට තැබීමට නැගෙනහිර සහ බටහිර සියලු කිතුනුවන්ට මෙය ආයාචනයක් ලෙස සේවය කරත්වා. අතීතයේ මතභේද පිළිබඳව නොදැනුවත්ව බොහෝ දෙනෙකුට, මේ සම්බන්ධයෙන් බෙදීම් දිගටම පැවතිය හැක්කේ කෙසේදැයි තේරුම් ගැනීමට නොහැකි බව අප හොඳින් මතක තබා ගත යුතුය.

බලාපොරොත්තුව තුළ නැංගුරම් ලා

බලාපොරොත්තුව, ඇදහිල්ල සහ දානය සමඟ එක්ව, කිතුනු ජීවිතයේ හදවත ප්‍රකාශ කරන "දේවධර්මීය ගුණධර්ම" ත්‍රිකෝණය සෑදෙයි (1 කොරි 13:13; 1 තෙස 1:3). ඔවුන්ගේ වෙන් කළ නොහැකි එකමුතුකම තුළ, බලාපොරොත්තුව යනු, ඇදහිලිවන්තයන්ගේ ජීවිතයට අභ්‍යන්තර දිශානතිය සහ අරමුණ ලබා දෙන ගුණයයි. මේ හේතුව නිසා, අපෝස්තුලු පාවුල්තුමා අපව දිරිගන්වන්නේ “බලාපොරොත්තුවෙහි ප්‍රීති වන්න; විපතේ දී ඉවසිලිමත් වන්න; යාච්ඤාවෙහි නොකඩව යෙදෙන්න” (රෝම 12:12) ලෙසයි. නියත වශයෙන්ම අප "බලාපොරොත්තුවෙන් බහුල විය යුතුය" (රෝම 15:13), එවිට අපගේ හදවත් තුළ පවතින ඇදහිල්ලට සහ ප්‍රේමයට විශ්වසනීය හා ආකර්ශනීය සාක්ෂියක් දැරීමට අපට හැකි වේ; එවිට අපගේ ඇදහිල්ල ප්‍රීතිමත් වන අතර අපගේ දානය උද්යෝගිමත් වනු ඇත; තවද, ජේසුස් වහන්සේගේ ආත්මය තුළ, සිනහවක්, මිත්‍රත්වයේ කුඩා ඉඟියක්, කරුණාවන්ත බැල්මක්, ඇහුම්කන් දීමට සූදානම් කනක්, යහපත් ක්‍රියාවක්, මේවා ලබන්නන්ට බලාපොරොත්තුවේ පොහොසත් බීජ බවට පත්විය හැකි බව දැන, අප සැමට පිරිනැමීමට හැකි වේවා. එහෙත් අපගේ බලාපොරොත්තුවේ පදනම කුමක්ද? මෙය තේරුම් ගැනීමට නම්, අපි මොහොතකට නැවතී “අපගේ බලාපොරොත්තුවට හේතු” (1 පේදුරු 3:15) මෙනෙහි කරමු.

“මම සදාකාල ජීවනය අදහමි” අපගේ ඇදහිල්ල ප්‍රකාශ කරන්නේ එසේය. කිතුනු බලාපොරොත්තුව මෙම වචන තුළ අත්‍යවශ්‍ය පදනමක් සොයා ගනී. මක්නිසාද යත් බලාපොරොත්තුව යනු “අපගේ සතුට ලෙස සදාකාල ජීවනය... අපේක්ෂා කරන දේවධර්මීය ගුණයයි”. දෙවන වතිකානු මන්ත්‍රණ සභාව බලාපොරොත්තුව ගැන මෙසේ පවසයි, “මිනිසුන්ට මෙම දිව්‍යමය ආධාරය අහිමි වූ විට, සහ සදාකාල ජීවනය පිළිබඳ බලාපොරොත්තුවක් නොමැති විට, අද බොහෝ විට දැකිය හැකි පරිදි ඔවුන්ගේ ගෞරවය ගැඹුරින් හීන වේ. ජීවිතය සහ මරණය, වරද සහ දුක් වේදනා පිළිබඳ ගැටලු නොවිසඳී පවතින අතර, මිනිසුන් නිරන්තරයෙන් බලාපොරොත්තු සුන්වීමකට ඇද දමනු ලැබේ”. කෙසේවෙතත්, අප ගැලවීම ලැබූ බලාපොරොත්තුවේ ගුණයෙන්, මනුෂ්‍යත්වයේ ඉතිහාසය සහ අපගේම පුද්ගලික ඉතිහාසය අවසානයකට හෝ අඳුරු අගාධයකට නොව, මහිමයේ සමිඳාණන් වහන්සේ හමුවීමට යොමු වී ඇති බවට ඇති සහතිකය සමඟ කාලය ගෙවී යාම දෙස බැලිය හැකිය. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, අපි උන්වහන්සේගේ නැවත පැමිණීම අපේක්ෂාවෙන් සහ උන්වහන්සේ තුළ සදහටම ජීවත් වීමේ බලාපොරොත්තුවෙන් අපගේ ජීවිතය ගත කරමු. මෙම ආත්මය තුළ, ශුද්ධ ලියවිල්ල අවසන් කරන පළමු කිතුනුවන්ගේ හෘදයාංගම යාච්ඤාව අපි අපගේම කර ගනිමු: “ජේසුස් ස්වාමීන් වහන්ස වැඩිය මැනව!” (එළිදරව් 22:20).

ජේසුස් වහන්සේගේ මරණය සහ උත්ථානය අපගේ ඇදහිල්ලේ හදවත සහ අපගේ බලාපොරොත්තුවේ පදනමයි. ශුද්ධ වූ පාවුල්තුමා මෙය ක්‍රියාපද හතරක් භාවිතා කරමින් සංක්ෂිප්තව ප්‍රකාශ කරයි: “මා ඔබට බාර දුන්නේ මා ලබාගත් දෙය ම බව ප්‍රධාන කොට කිව යුතු ය. එනම් ශුද්ධ ලියවිල්ල ප්‍රකාර ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ අපගේ පාප උදෙසා මළ බවත්, වළලනු ලැබූ බවත්, ශුද්ධ ලියවිලි ප්‍රකාර තුන් වන දා උත්ථාන කරනු ලැබූ බවත්, කේපස්ට හා පසුව දොළොස් දෙනාට දර්ශනය වූ බවත් ය.” (1 කොරි 15:3-5). ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මිය ගියේය, තැන්පත් කරනු ලැබුවේය, උත්ථාන වී දර්ශනය විය. අප වෙනුවෙන්, ජේසුස් වහන්සේ මරණයේ වේදනාව අත්විඳින ලදී. පියාණන්ගේ ප්‍රේමය උන්වහන්සේව ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බලයෙන් උත්ථාන කළ අතර, උන්වහන්සේගේ මනුෂ්‍යත්වය අපගේ සදාකාලික ගැළවීමේ ප්‍රථම ඵලය බවට පත් කළේය. කිතුනු බලාපොරොත්තුව නියත වශයෙන්ම මෙයයි: සියල්ලේ අවසානය ලෙස පෙනෙන මරණයට මුහුණ දීමේදී, බව්තීස්මයේදී අපට ලබා දුන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කරුණාවට ස්තූතිවන්ත වන්නට, “ජීවිතය වෙනස් වී ඇත, අවසන් වී නැත”, සදහටම. බව්තීස්මයේදී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ තැන්පත් කරනු ලැබ, උන්වහන්සේගේ උත්ථානය තුළින් අපට මරණයේ තාප්ප බිඳ දමන, එය සදාකාලයට මාවතක් බවට පත් කරන නව ජීවිතයක ත්‍යාගය ලැබේ.

අපට සමීපතම අයගෙන් වේදනාකාරී වෙන්වීමක් ලෙස මරණයේ යථාර්ථය හිස් කතා මගින් සමනය කළ නොහැක. කෙසේවෙතත්, ජුබිලිය, බව්තීස්මයේදී අපට ලැබුණු නව ජීවිතයේ ත්‍යාගය, මරණයේ පරිවර්තනය කිරීමට සමත් ජීවිතයක්, නැවත අගය කිරීමට සහ මහත් කෘතඥතාවයෙන් යුතුව අගය කිරීමට අවස්ථාව ලබා දෙයි. සභාවේ ජීවිතයේ මුල් සියවස්වල සිට එම අභිරහස තේරුම් ගෙන ඇති ආකාරය පිළිබඳව, ජුබිලියේ සන්දර්භය තුළ මෙනෙහි කිරීම වටී. උදාහරණයක් ලෙස රෝමයේ ශාන්ත ජෝන් ලැටරන් දෙව්මැදුරේ වැනි බොහෝ පුරාණ බෞතීස්ත ස්ථානවල දක්නට ලැබෙන පරිදි, අෂ්ටාස්‍රාකාර හැඩයෙන් යුත් බෞතීස්ම ස්ථාන ගොඩනැගීමේ සම්ප්‍රදාය දැක්විය හැකිය. බව්තීස්මය යනු “අටවන දවසේ” උදාව, උත්ථාන දිනය, සාමාන්‍ය, සතිපතා කාලයාගේ ඇවෑමෙන් ඔබ්බට ගොස්, එය සදාකාලිකත්වයේ මානයට සහ සදාකාල ජීවනයට විවෘත කරන දිනයක් බව සංකේතවත් කිරීම මෙයින් අදහස් කෙරිණි: අපගේ භූමික වන්දනා ගමනේදී අප නැඹුරු වන ඉලක්කය. (රෝම 6:22).

මෙම බලාපොරොත්තුව පිළිබඳ වඩාත්ම ඒත්තු ගැන්විය හැකි සාක්ෂිය සපයනු ලබන්නේ දිවි පිදූවන් විසිනි. උත්ථාන වූ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ලෙහි ස්ථිරව සිටි ඔවුහු, තම සමිඳාණන් පාවා දෙනවාට වඩා මෙලොව ජීවිතයම අත්හැරියෝය. නිමක් නොදන්නා ජීවිතයේ පාපොච්චාරණය කරන්නන් ලෙස දිවි පිදූවන්, සෑම යුගයකම සිටින අතර බොහෝ ය, සමහර විට අපගේ කාලයේ ඊටත් වඩා වැඩිය. අපගේ බලාපොරොත්තුව තහවුරු කිරීමට සහ එයට යහපත් ඵල දැරීමට ඉඩ සැලැස්වීම සඳහා ඔවුන්ගේ සාක්ෂිය අප නිධානයක් සේ සැලකිය යුතුය.

දිවි පිදූවන්, ඔවුන් විවිධ කිතුනු සම්ප්‍රදායන්ගෙන් පැමිණෙන බැවින්, එකමුතුකමේ බීජ, රුධිරයේ ප්‍රකාශනයන් ද වේ. මෙම දිවි පිදූවන්ගේ සාක්ෂියේ පොහොසත්කම ඉස්මතු කර දැක්වීමේ මාර්ගයක් ලෙස ජුබිලියට පරිසර හිතකාමී සැමරුම් ද ඇතුළත් වනු ඇතැයි මම බෙහෙවින් බලාපොරොත්තු වෙමි.

එසේ නම්, මරණින් මතු අපට කුමක් සිදුවේද? ජේසුස් වහන්සේ සමඟ, මෙම එළිපත්තෙන් ඔබ්බෙහි අපට සදාකාල ජීවනය හමුවනු ඇත. එය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ පූර්ණ සහයෝගීතාවයෙන් සමන්විත වන අතර, අප සදහටම මෙනෙහි කරමින් උන්වහන්සේගේ අසීමිත ප්‍රේමය බෙදා ගනිමු. අප දැන් බලාපොරොත්තුවෙන් අත්විඳින සියල්ල, යථාර්ථයේ දී අපට එවිට දැකගත හැකි වනු ඇත. ශාන්ත අගොස්තීනු තුමාගේ වචන අපට මෙසේ මතක් කර දෙයි: “මාගේ මුළු පැවැත්ම තුළම මම ඔබ හා එක් වූ විට, තවදුරටත් වේදනාවක් සහ වෙහෙසක් නොවනු ඇත. මාගේ ජීවිතය සැබෑ ජීවිතයක් වනු ඇත, ඔබගෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම පිරුණු ජීවිතයක් වනු ඇත”. මෙම සහයෝගීතාවයේ පූර්ණත්වයේ ලක්ෂණය කුමක්ද? ප්‍රීතියෙන් සිටීම. ප්‍රීතිය යනු අපගේ මානව වෘත්තියයි, සියල්ලෝම අභිලාෂය කරන ඉලක්කයයි.

එහෙත් ප්‍රීතිය යනු කුමක්ද? අප බලා සිටින සහ ප්‍රාර්ථනා කරන ප්‍රීතිය කුමක්ද? ක්ෂණික සතුටක් නොව, අත්විඳීමෙන් පසු තව තවත් දේ සඳහා ආශා කරන, අපගේ හදවත් තෘප්තිමත් නොවී වඩ වඩාත් හිස් කරවන මංමුලා සහගත ගවේෂණයක් තුළ අපව රඳවා තබන මොහොතක තෘප්තියක් නොවේ. අපට ඉටුවීම ගෙන දිය හැකි එකම දෙය තුළ නිශ්චිතවම සොයාගත් ප්‍රීතියක් අප අභිලාෂය කරමු, එනම් ප්‍රේමයයි. මේ අනුව, අපට දැන් පවා පැවසිය හැකිය: මට ප්‍රේමය ලැබේ, එබැවින් මම පවතින්නෙමි; තවද, කිසිදා කලකිරීමට පත් නොකරන, කිසිවකට මාගෙන් වෙන් කළ නොහැකි ප්‍රේමය තුළ මම සදහටම ජීවත් වන්නෙමි. අපෝස්තුලුතුමාගේ වචනවලට අපි නැවත වරක් සවන් දෙමු: “මන්ද, මරණයට වත්, ජීවිතයට වත්, දේව දූතයන්ට වත්, භූතාධිපතීන්ට වත්, බලධාරීන්ට වත්, දැන් තිබෙන කිසිවකට වත්, මතු පැමිණෙන කිසිවකට වත්, අතී උසට වත්, මහා ගැඹුරට වත්, මුළු විශ්වයෙහි අන් කිසි මැවිල්ලකට වත් අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ තුළ ඇති දේව ප්‍රේමයෙන් අප වෙන් කළ නොහැකි බව මම ඒකාන්තයෙන් ම දනිමි.” (රෝම 8:38-39).

සදාකාල ජීවනය හා බැඳුණු තවත් යථාර්ථයක් නම්, අපගේ පුද්ගල ජීවිතයේ අවසානයේ දී සහ ඉතිහාසයේ අවසානයේ දී සිදු වන දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චයයි. කලාකරුවන් බොහෝ විට එය නිරූපණය කිරීමට උත්සාහ කර ඇත - මෙහිදී අපට සිස්ටීන් දෙව්මැදුරේ මයිකල්ඇන්ජලෝගේ විශිෂ්ට කෘතිය ගැන සිතිය හැකිය - ඔවුන්ගේ කාලයේ දේවධර්මීය දැක්මට අනුකූලව සහ නරඹන්නා තුළ ගෞරවනීය හැඟීමක් ඇති කිරීමේ අරමුණින්. අපගේ ජීවිත විනිශ්චය කරනු ලබන මොහොත සඳහා අප සවිඥානකව හා සන්සුන්ව සූදානම් විය යුතුය, නමුත් අප සැමවිටම මෙය කළ යුත්තේ බලාපොරොත්තුවේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, අපගේ ජීවිත පෝෂණය කරන සහ පදනම් විරහිත බියෙන් ඔවුන්ව ආරක්ෂා කරන දේවධර්මීය ගුණයෙනි. ප්‍රේමය වන දෙවියන් වහන්සේගේ (1 ජොහාන් 4:8, 16) විනිශ්චය නියත වශයෙන්ම ප්‍රේමය මත පදනම් වනු ඇත, විශේෂයෙන් විනිශ්චයකරු වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේම වැඩ සිටින, අවශ්‍යතා ඇති අය සම්බන්ධයෙන් අප කළ හෝ නොකළ සියල්ල මත (මතෙව් 25:31-46). එසේ නම්, පැහැදිලිවම, අප කතා කරන්නේ මනුෂ්‍ය, භූමික විනිශ්චය සභාවන් විසින් ලබා දෙන ඕනෑම විනිශ්චයකට වඩා වෙනස් විනිශ්චයක් ගැන ය; එය ප්‍රේමය වන දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සහ තමා සමඟ, දිව්‍ය දයාවේ විස්තර කළ නොහැකි අභිරහස තුළ ඇති සත්‍යයේ සම්බන්ධතාවයක් ලෙස තේරුම් ගත යුතුය. ශුද්ධ ලියවිල්ල මෙසේ පවසයි: “ඔබ මෙසේ ක්‍රියා කිරීමෙන් දැහැමි මිනිසා සිය අසල්වැසියන්ට කෙසේ කාරුණික ව සිටිය යුතු දැ යි ඔබ තමන් සෙනඟට පාඩමක් උගන්වා ඇත. පාපයට පසු පසුතැවී සිත් හරවා ගැනීම ගැන මනා බලාපොරොත්තුවක් ඔබ තමන් දරුවන්ට දුන් සේක. මෙලෙස අප විනිශ්චය කරන විට ඔබේ කරුණා ගුණය ගැන කල්පනා කිරීමටත්, අප විනිශ්චය කරනු ලබන විට දයාව සොයා යාමටත් උගන්වනු පිණිස ඔබ අපට දඬුවම් දෙන විට අපේ සතුරන්ට දස දහස් ගුණයකින් වඩා දරුණු ලෙස ඔබ කස පහර දෙන සේක.” (ප්‍රඥාව 12:19, 22). සයවන බෙනඩික්ට් ශුද්ධෝත්තම පියතුමාගේ වචනවලින්: “විනිශ්චයේ මොහොතේදී, ලෝකයේ සහ අප තුළ ඇති සියලු නපුරට එරෙහිව උන්වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ අතිමහත් බලය අපි අත්විඳිමු සහ අවශෝෂණය කර ගනිමු. ප්‍රේමයේ වේදනාව අපගේ ගැළවීම සහ අපගේ ප්‍රීතිය බවට පත් වේ”.

එසේ නම්, විනිශ්චය, අප බලාපොරොත්තු වන සහ ජේසුස් වහන්සේ තම මරණයෙන් සහ උත්ථානයෙන් අප වෙනුවෙන් දිනාගත් ගැළවීම හා සම්බන්ධ වේ. එය අපව සමිඳාණන් වහන්සේ සමඟ නිශ්චිත හමුවීමකට ගෙන ඒම සඳහා අදහස් කෙරේ. අප කළ නපුර සැඟවිය නොහැක; දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය සමඟ මෙම නිශ්චිත හමුවීම සක්‍රීය කිරීම සඳහා එය පවිත්‍ර කළ යුතුය. මෙහිදී අපට පෙනෙන්නේ සියලු දෙනා වෙනුවෙන් අපගේ යාච්ඤාවන් අවශ්‍ය බවයි. මෙලොව වන්දනා ගමන අවසන් කළ සියලු දෙනා වෙනුවෙන් අපගේ යාච්ඤාවන් අවශ්‍ය බව මෙහිදී අපට පෙනෙන්නට පටන් ගනී. සාන්තුවර හවුලෙහි ගුණයෙන් සහ සියලු මැවිල්ලේ කුලුඳුලා වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපව එක්සත් කරන හවුල් බැඳීම තුළ ඵලදායී වන මැදහත්වීමක අපගේ සහයෝගීතාවය අවශ්‍ය වේ. යාච්ඤාවේ බලයට ස්තූතිවන්ත වන පරිදි ජුබිලි සමාව, විශේෂයෙන් අපට පෙර ගිය අය වෙනුවෙන් අදහස් කර ඇති අතර, එමඟින් ඔවුන්ට පූර්ණ දයාව ලබා ගත හැකිය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, සමාව යනු දෙවියන් වහන්සේගේ දයාවේ අසීමිත ස්වභාවය සොයා ගැනීමේ මාර්ගයකි. පුරාණ කාලයේ, “දයාව” සහ “සමාව” යන යෙදුම් එකිනෙකට හුවමාරු වූයේ, කිසිදු සීමාවක් නොදන්නා දෙවියන් වහන්සේගේ සමාව දීමේ පූර්ණත්වයේ ප්‍රකාශනයන් ලෙස වීම අහම්බයක් නොවේ.

පාපොච්චාරණ සක්‍රමේන්තුව දෙවියන් වහන්සේ අපගේ පව් මකා දමන බවට අපට සහතික කරයි. ගීතාවලියේ එම ප්‍රබල සහ සැනසිලිදායක වචන අපි අත්විඳිමු: “එතුමාණෝ මාගේ සියලු පාප කමා කරන සේක; මාගේ සියලු රෝග සුව කරන සේක. මාගේ ජීවිතය පාතාල ලෝකයෙන් මුදාලන සේක; ප්‍රේමය හා දයාව නමැති කිරුළෙන් මා සරසන සේක. සමිඳාණෝ අනුකම්පාවෙන් හා දයාවෙන් පරිපූර්ණ ය; නොකිපෙන සුලු ය, අතිශයින් කරුණාවන්ත ය. එතුමාණෝ අපේ පාපවලට සරිලන ලෙස අපට දඬුවම් නොදෙන සේක; අපේ අයුතුකම්වලට සැසඳෙන ලෙස ප්‍රතිවිපාක නොදෙන සේක. මන්ද, පොළොවට ඉහළින් අහස උස් ව තිබෙන්නාක් මෙන් එතුමාණන් කෙරෙහි ගරුබිය පාන අයට එතුමාණන්ගේ කරුණාව මහත් ය. නැගෙනහිරෙන් බටහිර ඈත් ව තිබෙන්නාක් මෙන් එතුමාණෝ අපේ පාප අපෙන් දුරු කරන සේක.” (ගීතාවලිය 103:3-4, 8, 10-12). සමාව දීමේ සක්‍රමේන්තුව හුදෙක් විශිෂ්ට ආධ්‍යාත්මික ත්‍යාගයක් පමණක් නොව, අපගේ ඇදහිල්ලේ ගමනේ තීරණාත්මක, අත්‍යවශ්‍ය සහ මූලික පියවරකි. එහිදී, අපගේ පව් මකා දැමීමට, අපගේ හදවත් සුව කිරීමට, අපව නැගිටුවීමට, අපව වැලඳ ගැනීමට සහ ඔහුගේ මුදු මොළොක් හා දයානුකම්පිත වත අපට හෙළි කිරීමට අපි සමිඳාණන් වහන්සේට ඉඩ දෙමු. දෙවියන් වහන්සේව දැන ගැනීමට උන්වහන්සේ සමඟ සමාදාන වීමට ඉඩ හැරීමට වඩා හොඳ ක්‍රමයක් නැත (2 කොරින්ති 5:20) සහ උන්වහන්සේගේ සමාව රස විඳීමට වඩා හොඳ ක්‍රමයක් නැත. අපි පාපොච්චාරණය නොසලකා නොහරිමු, නමුත් සුව කිරීමේ සහ ප්‍රීතියේ මෙම සක්‍රමේන්තුවේ අලංකාරය, අපගේ පව්වලට දෙවියන් වහන්සේගේ සමාව දීමේ අලංකාරය නැවත සොයා ගනිමු!

එහෙත්, අපගේ පෞද්ගලික අත්දැකීම්වලින් දන්නා පරිදි, සෑම පාපයක්ම “එහි සලකුණ තබයි”. පාපයට ප්‍රතිවිපාක ඇත, අප කරන වැරදිවල බලපෑම්වලින් බාහිරව පමණක් නොව, අභ්‍යන්තරව ද, “සෑම පාපයක්ම, සුළු වරදක් වුවද, මැවිලි කෙරෙහි සෞඛ්‍යයට අහිතකර බැඳීමක් ඇති කරයි, එය මෙලොවදී හෝ මරණින් මතු ශුද්ධගිනිස්ථානය නම් වූ තත්වයේ දී පවිත්‍ර කළ යුතුය”. දුබල, නපුරට ආකර්ෂණය වන අපගේ මනුෂ්‍යත්වය තුළ, පාපයේ යම් අවශේෂ බලපෑම් පවතී. ශුද්ධ වූ හයවන පාවුළු තුමා ලියා ඇති පරිදි, “අපගේ 'සමාව' වන” ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් සෑම විටම සමාව මගින් මේවා ඉවත් කරනු ලැබේ. ජුබිලි සමාව ලබා ගැනීම සහ ආධ්‍යාත්මික වශයෙන් ඵලදායී කිරීම සඳහා අපෝස්තලික සමාව දීමේ දෙපාර්තමේන්තුව විසින් සම්මතයන් නිකුත් කරනු ඇත.

සම්පූර්ණ සමාව පිළිබඳ මෙම අත්දැකීම අන් අයට සමාව දීමේ අවශ්‍යතාවය සඳහා අපගේ හදවත් සහ මනස විවෘත කිරීමට අපොහොසත් විය නොහැක. සමාව දීම අතීතය වෙනස් නොකරයි; අතීතයේ සිදු වූ දේ වෙනස් කළ නොහැක, එහෙත් එය අපට අනාගතය වෙනස් කිරීමට සහ කෝපයෙන්, සතුරුකමෙන් සහ පළිගැනීමෙන් තොරව වෙනස් ජීවිත ගත කිරීමට ඉඩ සැලසිය හැකිය. සමාව දීම දීප්තිමත් අනාගතයක් සඳහා මග පාදන අතර, අතීත කඳුළු වල සලකුණු තවමත් දරා සිටියද, දැන් වඩාත් සන්සුන්ව, වෙනස් ඇස්වලින් අතීතය දෙස බැලීමට අපට හැකියාව ලබා දෙයි.

අවසාන අති විශේෂ ජුබිලිය සඳහා, මම දයාවේ මිෂනාරිවරුන් පත් කළ අතර, මොවුහු වැදගත් මෙහෙවරක් දිගටම කරගෙන යති. එළඹෙන ජුබිලිය තුළ, විවෘත හදවතකින් සහ පසුතැවිලි වූ ආත්මයකින් පව්කාරයෙකු තමන් වෙත පැමිණෙන සෑම විටම බලාපොරොත්තුව පණගන්වමින් සහ සමාව ලබා දෙමින් ඔවුන් තම දේවසේවය ඉටු කරත්වා. පියාණන්ගේ දයාවෙන් ආනුභාව ලත් හෘදයාංගම බලාපොරොත්තුවෙන් අනාගතය දෙස බැලීමට ඔවුන් සමාදානයේ මූලාශ්‍රයක් සහ දිරිගැන්වීමක් ලෙස දිගටම කටයුතු කරත්වා. විශේෂයෙන් බලාපොරොත්තුව දැඩි ලෙස පරීක්ෂාවට ලක් වන ස්ථානවලට ඔවුන් යැවීමෙන් ඔවුන්ගේ වටිනා දේවසේවයේ වාසිය ලබා ගැනීමට මම රදගුරු හිමිවරුන් දිරිමත් කරමි: සිරගෙවල්, රෝහල්, සහ මිනිසුන්ගේ ගෞරවය උල්ලංඝනය වන, දරිද්‍රතාවය බහුල වන සහ සමාජ පරිහානිය පවතින ස්ථාන. මෙම ජුබිලි වර්ෂයේ දී, දෙවියන් වහන්සේගේ සමාව සහ සැනසීම ලැබීමේ අවස්ථාව කිසිවෙකුට අහිමි නොවේවා.

බලාපොරොත්තුවේ ඉහළම සාක්ෂිය දෙවියන් වහන්සේගේ මෑණියන් තුළ දක්නට ලැබේ. භාග්‍යවත් කන්‍ය මරියාවන් තුළ, බලාපොරොත්තුව බොළඳ ශුභවාදී බවක් නොව, ජීවිතයේ යථාර්ථයන් මධ්‍යයේ කරුණාවේ ත්‍යාගයක් බව අපට පෙනේ. සෑම මවක් මෙන්, මරියතුමී තම පුත්‍රයා දෙස බලන සෑම විටම, ඇය ඔහුගේ අනාගතය ගැන සිතුවාය. නිසැකවම ඇය දේවමාළිගාවේදී සිමියොන් තුමා විසින් ඇයට පැවසූ වචන ඇගේ හදවතේ මෙනෙහි කරමින් සිටියාය: “මේ දරුවා ඉශ්රායෙල්හි බොහෝ දෙනෙකුගේ වැටීම හා නැඟීම පිණිසත්, ප්‍රතික්ෂේපයට ලක් වන දේව සලකුණක් වන පිණිසත්, නියම ව සිටී. එසේ ය, ඔබේ ම හදවත කඩුවකින් අනිනු ලැබුවාක් මෙ‍න් තුවාළ වනු ඇත. මෙ‍සේ වන්නේ, බොහෝ දෙනෙකුගේ සිත්හි රහස් කල්පනා එළිදරව් වන පිණිස ය” (ලූක් 2:34-35). කුරුසිය පාමුල, ඇය තම අහිංසක පුත් ජේසුස් වහන්සේගේ දුක්ප්‍රාප්තිය සහ මරණය දුටුවාය. ශෝකයෙන් යටපත් වුවද, ඇය කිසි විටෙකත් දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇගේ බලාපොරොත්තුව සහ විශ්වාසය අත් නොහරිමින් ඇගේ අපේක්ශාව අලුත් කළාය. මේ ආකාරයෙන්, මරියතුමී, “බොහෝ දුක් වේදනා විඳින්නටත්, ප්‍රජා මූලිකයන් ද නායක පූජකයන් ද විනයධරයන් ද විසින් ප්‍රතික්ෂේප කරනු ලබන්නටත් මරනු ලබන්නටත්, තෙ දිනකට පසු නැවත නැඟිටින්නටත් නියම බව ඔවුන්ට උගන්වන්න පටන්ගත් සේක.” (මාක් 8:31) සිදුවනු ඇති බවට ප්‍රකාශ කරමින් තම පුත්‍රයා පුරෝකථනය කළ සියල්ල ඉටු කිරීම උදෙසා අප වෙනුවෙන් සහයෝගයෙන් කටයුතු කළාය. ප්‍රේමයෙන් පුදනු ලැබූ ඒ ශෝකයේ වේදනාව තුළ, මරියතුමී අපගේ මව, බලාපොරොත්තුවේ මව බවට පත් වූවාය. ජනප්‍රිය භක්තීන් තුළ අඛණ්ඩව භාග්‍යවත් කන්‍ය මරිය තුමියව "ස්ටෙලා මාරිස්", එනම් "මුහුදේ තරුව" යන නාමයෙන් ආමන්ත්‍රණය කිරීම අහම්බයක් නොවේ. එම නාමය තුළින් ප්‍රකාශ වන්නේ, මේ ජීවිතයේ කුණාටු මධ්‍යයේ වුවද, දෙවි මව් තුමිය අපගේ උපකාරයට පැමිණෙන බවත්, අපව ශක්තිමත් කරන බවත්, බලාපොරොත්තුවෙන් හා විශ්වාසයෙන් යුතුව නොපසුබටව ඉදිරියට යාමට අපව දිරිමත් කරන බවත් වන ඒකාන්ත බලාපොරොත්තුවයි.

මේ සමඟම, මෙක්සිකෝ නගරයේ ග්වාඩාලූපේ අප ස්වාමිදූගේ සිද්ධස්ථානය, 2031 දී අප ස්වාමිදූගේ ප්‍රථම දර්ශනයේ පන්සියවැනි සංවත්සරය සැමරීමට සූදානම් වන බව සටහන් කිරීමට කැමැත්තෙමි. ජුවාන් ඩියාගෝ හරහා, දෙවියන් වහන්සේගේ මව සෑම වන්දනාකරුවෙකුටම සහ සියලු ඇදහිලිවන්තයන්ට දිගටම ගෙන එන විප්ලවීය බලාපොරොත්තුවේ පණිවිඩයක් ගෙන ආවාය: “ඔබේ මව වන මම මෙහි නැද්ද?” එම පණිවිඩය ලොව පුරා ඇති බොහෝ මරිය බැතිමතුන්ගේ සිද්ධස්ථානවල හදවත් ස්පර්ශ කරමින් පවතින අතර, එහිදී අසංඛ්‍යාත වන්දනාකරුවෝ තම කරදර, ශෝකය සහ බලාපොරොත්තු ශුද්ධ වූ දෙවියන් වහන්සේගේ මවට ප්‍රශංසා කරති. ජුබිලි වර්ෂය තුළ, මෙම සිද්ධස්ථාන පිළිගැනීමේ පූජනීය ස්ථාන සහ බලාපොරොත්තුව නැවත ඉපදීමේ වරප්‍රසාද ලත් අවකාශයන් වේවා. භාග්‍යවත් මවට ගෞරව කිරීම සහ ඇයගේ ආරක්ෂාව අයැදීම සඳහා නගරයේ මරිය බැතිමතුන්ගේ සිද්ධස්ථානවල යාච්ඤාවෙන් කාලය ගත කරන ලෙස මම රෝමයට යන සියලුම වන්දනාකරුවන් දිරිමත් කරමි. කිසි විටෙකත් තම දරුවන් අත් නොහරින, දෙවියන් වහන්සේගේ ශුද්ධ සෙනඟට “නිශ්චිත බලාපොරොත්තුවේ සහ සැනසිල්ලේ සලකුණක්” වන, මව්වරුන්ගෙන් වඩාත්ම සෙනෙහෙවන්ත තැනැත්තිය වන මරියතුමීගේ සමීපත්වය, විශේෂයෙන් දුක් විඳින අය සහ වඩාත්ම අවශ්‍යතා ඇති සියල්ලන්ට දැන ගැනීමට හැකි වනු ඇතැයි මම විශ්වාස කරමි.

ජුබිලිය කරා යන අපගේ ගමනේදී, අපි නැවත ශුද්ධ ලියවිල්ල වෙත හැරී, එය අපට මෙම වචනවලින් කථා කරන බව තේරුම් ගනිමු: “මෙසේ දෙවියන් වහන්සේ විසින් බොරු කළ නොහැකි වෙනස් කළ නොහැකි පොරොන්දුව ද දිවිරීම ද යන කරුණු දෙකක් ඇත. ඒ නිසා අප ඉදිරියේ තබා තිබෙන බලාපොරොත්තුව අත්කරගැනීමට, ආරක්ෂාව සොයා පැමිණි අපට මහත් ධෛර්යයක් ලැබී ඇත. අප සතු මේ බලාපොරොත්තුව ආත්මයේ නැංගුරමක් වැනි ය. එය සුරක්ෂිත ය, ස්ථීර ය. එය වනාහි දේව මාලිගාවේ තිරයෙන් ඇතුළට, ශුද්ධස්ථානයට අප පමුණුවන බලාපොරොත්තුව ය. ජේසුස් වහන්සේ මෙල්කිසදෙක්ගේ පූජක පිළිවෙළ අනුව, සදහට ම උත්තම පූජකයෙකු වී අප උදෙසා පුරෝගාමියෙකු වශයෙන් එතැනට පිවිසි සේක.” (හෙබ්‍රෙව් 6:18-20). එම වචන අපට ලබා දී ඇති බලාපොරොත්තුව කිසිදා අහිමි කර නොගැනීමටත්, එම බලාපොරොත්තුව තදින් අල්ලාගෙන සිටීමටත්, දෙවියන් වහන්සේ තුළ අපගේ රැකවරණය සහ ශක්තිය සොයා ගැනීමටත් ප්‍රබල දිරිගැන්වීමකි.

නැංගුරමේ ප්‍රතිරූපය කථික ය; අප සමිඳාණන් ජේසුස් වහන්සේට අපවම භාර දෙන්නේ නම්, මෙම ජීවිතයේ කරදරකාරී රැලි මධ්‍යයේ අප සතු ස්ථාවරත්වය සහ ආරක්ෂාව හඳුනා ගැනීමට එය අපට උපකාර කරයි. අපට බාධා කරන කුණාටු කිසිදා ජය නොගනු ඇත, මන්ද අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ජීවත් වීමට සහ පාපය, බිය සහ මරණය ජය ගැනීමට අපට හැකියාව ලබා දෙන කරුණාවෙන් උපන් බලාපොරොත්තුව තුළ ස්ථිරව නැංගුරම් ලා ඇති බැවිනි. ජීවිතයේ ක්ෂණික සැප සම්පත් සහ අපගේ ක්ෂණික අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම අභිබවා යන මෙම බලාපොරොත්තුව, අපගේ පීඩා සහ දුෂ්කරතාවලින් ඉහළට නැගීමට අපව පොළඹවන අතර, අප කැඳවනු ලැබූ ස්වර්ගීය ඉලක්කයේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය කිසිදා අමතක නොකර, ඉදිරියට යාමට අපව පොළඹවයි.

එළඹෙන ජුබිලිය, නොමැකෙන බලාපොරොත්තුවෙන්, දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි අපගේ බලාපොරොත්තුවෙන් සනිටුහන් වූ ශුද්ධ වර්ෂයක් වනු ඇත. සභාව තුළ සහ සමාජය තුළ, අපගේ අන්තර් පුද්ගල සබඳතා තුළ, ජාත්‍යන්තර සබඳතා තුළ සහ සියලු පුද්ගලයන්ගේ ගෞරවය ප්‍රවර්ධනය කිරීමේ සහ දෙවියන් වහන්සේගේ මැවිල්ලේ ත්‍යාගයට ගරු කිරීමේ අපගේ කාර්යය තුළ අපට අවශ්‍ය විශ්වාසනීය භාවය නැවත ලබා ගැනීමට එය අපට උපකාර වේවා. ඇදහිලිවන්තයන්ගේ සාක්ෂිය අපගේ ලෝකයට අව්‍යාජ බලාපොරොත්තුවේ , නව අහසේ සහ නව පොළොවේ පෙර නිමිත්තක් වේවා (2 පේදුරු 3:13). එහිදී ස්ත්‍රී පුරුෂ දෙපක්ෂයම යුක්තියෙන් සහ සමඟියෙන්, සමිඳාණන් වහන්සේගේ පොරොන්දු ඉටුවීමේ ප්‍රීතිමත් අපේක්ෂාවෙන් වාසය කරනු ඇත.

දැන් පටන් අපි මේ බලාපොරොත්තුව වෙතට ඇදී යමු! අපගේ සාක්ෂිය තුළින්, බලාපොරොත්තුව සාංකාවෙන් යුතුව සොයන සියල්ලන් වෙත පැතිර යා හැකිය. අප ජීවත් වන ආකාරය ඔවුන්ට බොහෝ වචනවලින් මෙසේ පවසත්වා: “සමිඳුන් කෙරේ බලා සිටින්න; ශක්තිමත් වන්න; ධෛර්යවත් වන්න; සමිඳුන් කෙරේ බලා සිටින්න!” (ගීතාවලිය 27:14). දැන් සහ සදහටම ප්‍රශංසාව සහ මහිමය හිමි වන ජේසු සමිඳාණන් වහන්සේගේ පැමිණීම විශ්වාසයෙන් යුතුව බලා සිටින විට, බලාපොරොත්තුවේ බලය අපගේ දවස් පුරවාලත්වා.

මෙය මාගේ පාප් පදවියේ දොළොස්වන වසරේ, 2024 වර්ෂයේ, අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ ස්වර්ගාරෝහණ මංගල්‍ය දිනයේ, මැයි මස 9 වන දින, රෝමයේ ශාන්ත ජෝන් ලැටරන් දෙව්මැදුරේ දී දෙනු ලැබීය.